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近十多年來(lái)，有關(guān)敦煌佛經(jīng)文獻(xiàn)字詞的考釋與研究取得了長(zhǎng)足的進(jìn)步。[1]筆者近年因工作之需，讀了一些佛經(jīng)寫(xiě)卷，遇有不解的字詞，每常參考前賢的研究論著，獲益良多。受教的同時(shí)，偶爾也會(huì)産生一點(diǎn)不成熟的異見(jiàn)。在此，不揣謭陋，將其中的三則寫(xiě)成札記，呈請(qǐng)方家指正。
一、兩
①Ф168V-2《四部律并論要用抄》：“問(wèn)：年[云何]滿廿？[2]答：《僧祇》云：要年滿廿歲，滿廿
。若年廿，不滿廿
，不得戒，但使
滿得受戒。若冬時(shí)生，夏安居竟受戒，是名不滿廿；若春時(shí)生，安居竟受戒，是名滿廿；前安居時(shí)生，還前安居竟受戒；後安居時(shí)生，還後安居竟受戒，是名滿廿。《四分》家十二月?tīng)?wèi)一歲，滿廿，人取本生月，皆名滿廿，得具足戒?！渡o》家逕廿
滿，得具足戒。如臘月生者至滿廿，始逕十八
，故名不滿。如是等要滿廿夏後，方得受戒?！保ā抖聿亍?/span>4/177B）[3]
按：例中“”類掃描字形，曾良先生皆録作“兩”。釋云：“‘兩’爲(wèi)勻衡、相當(dāng)義?！伞藘伞喈?dāng)今之‘二十整’‘十八整’，‘兩滿得受戒’意謂平均起來(lái)滿了（年歲）才可受戒?！墩h文》：‘兩，二十四銖爲(wèi)一兩。從一?。?，平分也?！斡癫米ⅲ骸?/span>?，小徐作兩，誤，今正?！耙病弊纸裨?，此説從?之意?！瘡亩巫⒖磥?lái)，小徐本已經(jīng)‘?’‘兩’相混。上文敦煌卷子的‘兩’正是‘?’的意義，‘?’爲(wèi)本字，義謂勻衡、相當(dāng)。又《説文》云：‘?，平也。從廿，五行之?dāng)?shù)，二十分爲(wèi)一辰。從?，?，平也。讀若蠻?！@兒在此解釋‘?，平也’。‘兩’後來(lái)代替了‘?’字?！墩h文》‘兩’字段注云：‘今自“兩”行而“?”廢矣?！S慎的解釋‘?，平分也’‘?，平也’，在敦煌文獻(xiàn)中找到了具體語(yǔ)例印證。”[4]上揭例①中所述內(nèi)容又見(jiàn)於傳世佛典東晉佛陀跋陁羅、法顯譯《摩訶僧祇律》卷十九及卷三八，其中的“
”形皆作“雨”，曾氏後又撰文以《摩訶僧祇律》卷三八“佛住舍衛(wèi)城，爾時(shí)世尊制戒，不聽(tīng)減二十雨童女受具足。時(shí)諸比丘尼，滿二十雨童女與受具足。諸比丘尼嫌言：汝滿二十雨不滿二十雨，誰(shuí)得知者”等句中“雨”爲(wèi)例，認(rèn)爲(wèi)“這些‘雨’字，義不可通；實(shí)際上是‘兩’的字誤。古籍中‘雨’‘兩’形近往往相訛，‘兩’爲(wèi)均衡、相當(dāng)義，在敦煌卷子中就保存了正確的寫(xiě)法”，後即引前揭Ф168V-2《四部律并論要用抄》文例及相關(guān)考證進(jìn)行論述，最後又援唐代墓誌中“明兩”誤爲(wèi)“明雨”之例作參證。[5]曾氏後文以敦煌寫(xiě)經(jīng)Ф168V-2《四部律并論要用抄》中的“”形，推定傳世佛典《摩訶僧祇律》卷三八中的“雨”乃“兩”的字誤。僅就字形論，曾文將“
”形楷定作“兩”，可從。然誠(chéng)如曾文所言，“雨”、“兩”二字形近易混，故上引例①中的“”形是否即“兩”字似還可重新考量。
檢敦煌佛經(jīng)寫(xiě)卷，與例①所引內(nèi)容相關(guān)的語(yǔ)句亦見(jiàn)于P.2100《四部律并論要用抄》卷上及P.2148《毗尼心》。其中的“”形，P.2100作“
”（《法藏》5/187A）、P.2148作“
”（《法藏》7/57A）等形。那麼，其形究竟是“兩”還是“雨”呢？?jī)H憑字形，很難將其分清。只有在具體的上下文語(yǔ)境中，根據(jù)文意才能確定其是“雨”還是“兩”。從文意看，例①所言是有關(guān)受戒的要求和標(biāo)準(zhǔn)的。對(duì)此，《四分律》與《僧祇律》兩家所持標(biāo)準(zhǔn)不同：前者較寬，只要從生月算起，年滿二十即可受戒；後者甚嚴(yán)，必須年滿二十、又滿二十“”的情況下才能受戒。所謂滿“二十”，就是要滿“二十夏”，如是方能受戒。例中將“”與“夏”等同起來(lái)，説明其在語(yǔ)義上具有某種相關(guān)性。考慮到佛教戒律規(guī)定，僧徒在夏季三月中，禁止外出，專心坐禪修道，即所謂“夏安居”，亦稱“坐夏”；因其時(shí)正當(dāng)雨季，故也稱“坐雨安居”。唐玄奘《大唐西域記》卷二“印度總述”之“歲時(shí)”下云：“故印度僧徒，依佛聖教，坐雨安居，或前三月，或後三月。前三月當(dāng)此從五月十六日至八月十五日，後三月當(dāng)此從六月十六日至九月十五日。前代譯經(jīng)律者，或云坐夏，或云坐臘。”[6]慧琳《音義》卷五九《四分律》第十二卷音義“百臘”條云：“力盍反。案《風(fēng)俗通》曰：‘漢曰臘，獵也，獵取禽獸祭先祖也。此歲終祭神之名也。’經(jīng)中言臘，佛者即此義也。……今比丘或言臘，或云夏，言兩，同其事也，一終之義。案天竺多雨，雨安居，從五月十六日至八月十六日也。土火羅諸國(guó)以十二月安居。此方言夏安居，從四月十六日至七月十五日。各就其事制名也。”（T54，p701b2～5）由此看來(lái)，所謂“夏安居”，又稱“雨安居”，蓋因夏季多雨，故或以“雨”代稱“夏”。如此，則例①所謂“滿二十”的“
”當(dāng)是“雨”字，“滿二十雨”就是“滿二十個(gè)夏季”的意思。這樣，就不難理解例中所謂“如臘月生者至滿廿，始逕十八
，故名不滿”的真切涵義了。其意謂：如臘月出生的人，年雖滿二十，但只經(jīng)歷了十八個(gè)夏季（出生的那年及最後數(shù)滿的那年都未過(guò)“夏”），不足二十“雨”，所以稱其“不滿二十雨”。
既然“
”乃“雨”的手寫(xiě)，而非“兩”字，那麼曾文所言“許慎釋‘?，平分也’‘?，平也’，在敦煌文獻(xiàn)中找到了具體語(yǔ)例印證”的説法也就不可爲(wèi)據(jù)了。
二、擛
②Ф324《十誦比丘波羅提木叉戒本》：“不覆頭入白衣舍，應(yīng)當(dāng)學(xué)；不覆頭白衣舍坐，應(yīng)當(dāng)學(xué)；不
頭入白衣舍，應(yīng)當(dāng)學(xué)；不
頭白衣舍坐，應(yīng)當(dāng)學(xué)?！庇郑骸叭烁差^，不應(yīng)爲(wèi)説法除病，應(yīng)當(dāng)學(xué)；人
頭，不應(yīng)爲(wèi)説法除病，應(yīng)當(dāng)學(xué)?！保ā抖聿亍?/span>5/185B、186B）
按：例中“
、
”與“
”，曾良先生都楷定作“擛”，釋爲(wèi)“搖動(dòng)”。[7]從字形看，“
”乃“擛”的手寫(xiě)，而“
、”則是“擛”的避諱改形字，曾録可從。但從異文及其上下文內(nèi)容相同的用字看，這一結(jié)論恐還須斟酌。例②所述內(nèi)容也見(jiàn)於劉宋佛陀什等譯《五分戒本》卷一，其字作“幞”（T22，p204c15～18）；亦見(jiàn)於姚秦鳩摩羅什譯《十誦比丘波羅提木叉戒本》卷一，其字作“襆”（T23，p477a28～477b2），《大正藏》校記引宋、元、明、宮本作“幞”；又見(jiàn)於BD198《十誦律比丘尼戒本》，其字分別作“
、
、
”三形（《國(guó)圖》3/460、461）。總體來(lái)看，上引內(nèi)容涉及的異文共有“、
、
、幞、襆、
、
、
”諸形。那麼，究竟哪個(gè)字形才最切合文本原意呢？
綜合文例、詞義、字形等方面來(lái)考慮，竊疑作“襆”是。從文例和詞義來(lái)看，“、
、”不可能表“搖動(dòng)”義。因爲(wèi)在例②從出的Ф324寫(xiě)卷的下文中，本身就有用“搖頭”的語(yǔ)句。文曰：“不搖肩入白衣舍，應(yīng)當(dāng)學(xué)；不搖肩白衣舍坐，應(yīng)當(dāng)學(xué)。不
頭入白衣舍，應(yīng)當(dāng)學(xué)；不
頭白衣舍坐，應(yīng)當(dāng)學(xué)。”（《俄藏》5/186A）句中前一“
”漫漶不清，但後一“
”明顯就是“搖”的手寫(xiě)，其出現(xiàn)的語(yǔ)境跟例②完全相同。從戒律的行文來(lái)看，似不可能在同一卷內(nèi)相隔不遠(yuǎn)的上下文中，同時(shí)出現(xiàn)表意完全相同而用字迥異的情況。既然“
、
、
”不可能表“搖動(dòng)”，那其義究竟是什麼呢？考慮到例②中“、、
”出現(xiàn)的語(yǔ)境都是緊接在“覆頭”之後，頗疑它們的詞義與“覆”近似而略有不同?！案病闭?，蓋也，“覆頭”指用布帛等將頭蓋住。而上舉有關(guān)“、、
”的異文中，詞義與“覆蓋”義近，且可跟“頭”爲(wèi)賓語(yǔ)的，似乎只有“襆”最相符，因而頗疑其字當(dāng)是“襆”，其餘寫(xiě)作“幞、、、
、
、
、”者，或是其換旁異體，或爲(wèi)其俗寫(xiě)形訛。
首先，從詞義看，“襆”既可作名詞，表示用以覆蓋或包裹物品的布單、巾帕；又可作動(dòng)詞，轉(zhuǎn)指用布單、巾帕覆蓋或包裹物品。如元魏慧覺(jué)等譯《賢愚經(jīng)》卷十二波婆離品第五十：“於時(shí)其母聞兒是語(yǔ)，即取寶案，嚴(yán)具器物，以襆覆上，送以與我，令摩訶男逐而看之。已到我前，發(fā)去其襆，百味飲食，案器悉滿。”（T4，p435c4～6）後秦弗若多羅、羅什譯《十誦律》卷十九：“佛聞是事，語(yǔ)諸比丘：‘從今不襆頭入家內(nèi)，應(yīng)當(dāng)學(xué)。’若襆頭入，突吉羅；不襆頭入，不犯。”（T23，p135c8～9）上舉二例中，前例中“襆”用爲(wèi)名詞，指覆蓋飲食的布單；後例中“襆”用作動(dòng)詞，指用巾帕裹頭。值得注意的是，後例出現(xiàn)的語(yǔ)境跟上引例②極其相似，尤可證明“幞、、
、
、
、、
”諸字皆當(dāng)是“襆”的異體或形訛。
弄清“襆”較切合文意後，我們?cè)賮?lái)看它與別本異文“幞、
、
、、
、
、
”諸形間的關(guān)係。我們知道，形符“衤”與“巾”常義近換用，故“幞”當(dāng)是“襆”的換旁異體，這也是文獻(xiàn)中“幞”常作“襆”的異文出現(xiàn)的緣故。而“、、、
、
、
”諸形，左旁皆從“扌”，蓋由“衤”旁手寫(xiě)與“礻”不分，而“礻”與“扌”常因形近訛混所致，例多不贅。“
、
、
”右旁所從似“業(yè)”，俗寫(xiě)“業(yè)”與“菐”形近易混，如“僕”作“
”、[8]“撲”作“
”。[9]“、、
”右旁所從“葉”或“??”，可能亦由“業(yè)”這個(gè)仲介訛變得來(lái)，即經(jīng)由了“菐—業(yè)—葉—??”這樣的訛變序列?！扒帯薄皹I(yè)”相亂，已如上述；“業(yè)”與“葉”，形音皆近，也常訛混。很多情況下，我們只能根據(jù)上下文語(yǔ)境來(lái)判斷其究竟是“葉”還是“業(yè)”。如P.2811V《金紫光祿大夫守刑部尚書(shū)兼御史中丞侯昌葉直諫表》：“金紫光祿大夫、守刑部尚書(shū)、兼御史中丞侯昌
直諫表。”（《法藏》18/348）其中的“
”，《法藏》題名及唐耕耦、郭峰在他們的整理本中都録作“葉”[10]，非是，其字當(dāng)爲(wèi)“業(yè)”的俗寫(xiě)。“侯昌業(yè)”乃唐僖宗時(shí)期的官員，曾因田令孜專權(quán)、惑亂天下而上疏直諫，被賜死內(nèi)侍省。《資治通鑑》卷二五三“僖宗廣明元年春二月”下：“左拾遺侯昌業(yè)以盜賊滿關(guān)東，而上不親政事，專務(wù)遊戲，賞賜無(wú)度，田令孜專權(quán)無(wú)上，天文變異，社稷將危，上疏極諫。上大怒，召昌業(yè)至內(nèi)侍省賜死。”[11]是其證?！扒帯庇炞鳌?/span>葉（??）”的過(guò)程，在下面的文例中有直觀的體現(xiàn)。P.3892《佛母讚》：“佛母當(dāng)時(shí)聞此語(yǔ)，雙林裏，魂搥自
[□]官（棺）前，天衣寶髻自
碎，七孔流血變成池?！?/span>（《法藏》29/100B）前字“”形似“擈”，後字“”顯然是“擛”的避諱改形字。從文意看，則都是“撲”的俗寫(xiě)形訛，“自撲”謂自己摔倒，“撲碎”即摔碎。由此不難看出，“
、
、
”當(dāng)由“擈”訛變而來(lái)。
綜上所述，“、
、”，異文或作“幞、襆、
、
、
”諸形。結(jié)合文例、詞義及字形等因素看，其字當(dāng)以“襆”爲(wèi)正體，其餘諸形或爲(wèi)其換旁異體（如“幞”），或是其俗寫(xiě)訛字（如“
、
、
、
、、
”）。句中“襆頭”指用巾帕裹頭，與前文的“覆頭”意義相屬。以往學(xué)者録“
、、
”作“擛”、釋爲(wèi)“搖動(dòng)”，似未中的。
三 應(yīng)類 應(yīng)倫 交類
③Ф93《大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)》卷八：“復(fù)次，阿難，鬼業(yè)既盡，則情與想二俱成空，方於世間，與元負(fù)人怨對(duì)相值，身爲(wèi)畜生，酬其宿債?！?/span>和精之鬼，和銷報(bào)盡，生於世間，多爲(wèi)應(yīng)類；明靈之鬼，明滅報(bào)盡，生於世間，多爲(wèi)休徵一切諸類。”（《俄藏》3/58B）
④Ф93《大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)》卷八：“彼應(yīng)倫者，酬足復(fù)形，生人道中，參於交類；彼休徵者，酬足復(fù)形，生人道中，參合明類。”（《俄藏》3/59A）
按：曾良先生指出，上引二例中的“應(yīng)類”、“應(yīng)倫”、“交類”都指“有雌、雄二性分別的種類”。其立論的依據(jù)主要有三：一、“和精之鬼”指和合陰陽(yáng)精氣的鬼；二、“應(yīng)倫”“應(yīng)類”的“應(yīng)”指陰陽(yáng)感應(yīng)；三、“交”指陰陽(yáng)二氣相接觸，由此引申出交配義，然後便從“陰陽(yáng)交感”的角度引用各類文獻(xiàn)來(lái)論證其意的由來(lái)。[12]竊以爲(wèi)這種理解恐怕偏離了文本的原意。
揣摩文意，上引二例説的是衆(zhòng)生違反戒律，犯下煞生等罪過(guò)，死後墮入三塗中的“餓鬼道”；鬼業(yè)盡後，投胎轉(zhuǎn)入“畜生道”，變作畜生來(lái)償還前世欠下怨家的舊債。當(dāng)其從餓鬼轉(zhuǎn)投畜生時(shí)，不同的鬼，因其種性的差異將變作不同的畜類，如“和精之鬼”，生於世間即變成“應(yīng)類”畜生。舊債償還完畢，再?gòu)男笊D(zhuǎn)投“人道”，恢復(fù)人形。同樣，不同的畜生也會(huì)因種性的差異參合於不同的人類，如“應(yīng)倫”類即參於“交（文）”類。檢核文獻(xiàn)，曾氏據(jù)以立論的“交”，原卷作“
”，從字形看，確是“交”字，但在句中當(dāng)是“文”的訛字，《大正藏》所收經(jīng)本正作“文”（T19，P145b24），是其證。那麼，“應(yīng)倫”、“應(yīng)類”、“文類”究竟是什麼意思呢？這或許可從後人爲(wèi)《首楞嚴(yán)經(jīng)》作的注解中找到答案。宋子璿集《首楞嚴(yán)義疏注經(jīng)》卷八云：“和精之鬼，和銷報(bào)盡，生於世間，多爲(wèi)應(yīng)類。因爲(wèi)見(jiàn)習(xí)，鬼作魍魎，精耀之物既盡，爲(wèi)畜便成應(yīng)類，即應(yīng)四時(shí)節(jié)序來(lái)而復(fù)鳴者。言和者，雜也，雜精明處而成鬼也?！藨?yīng)倫者，酬足復(fù)形，生人道中，參合文類，因從見(jiàn)習(xí)。鬼落和精，魍魎報(bào)終，畜爲(wèi)時(shí)應(yīng)，參於人道，微有文章。非正習(xí)因，故云參合?！?/span>（T39，p939c23～26、～940c14～16）不難看出，所謂“和精之鬼”指雜和有精明、靈性之鬼；“應(yīng)”謂順應(yīng)，“倫、類”義同，皆指類別，“應(yīng)倫”、“應(yīng)類”即指順應(yīng)時(shí)節(jié)而來(lái)的畜生；“文”指文章，“文類”謂略通文章的人。後代依《首楞嚴(yán)經(jīng)》而制的懺法中對(duì)此也有解釋，如明禪修述《依楞嚴(yán)究竟事懺》卷下：“和精之鬼，生爲(wèi)應(yīng)類，寒鴻、社燕、春鶯、秋蟲(chóng)，應(yīng)時(shí)而至。……懺除應(yīng)倫者，酬足復(fù)人，參合文類，稍知章句，妄竊才名之報(bào)。”（X74，p534b3、534b20～21）此則明確舉出了“應(yīng)類”、“應(yīng)倫”的具體類別，其詞義的內(nèi)涵無(wú)需贅言。綜合言之，上引例③、④句謂雜有靈性的精明鬼，轉(zhuǎn)投於畜生時(shí)，多變作應(yīng)時(shí)而至的寒鴻、社燕等鳥(niǎo)蟲(chóng)類畜生；這些畜生償還舊債完畢，投生爲(wèi)人時(shí)，則變成略通文墨、稍知章句的文人。
從上文有關(guān)“兩”、“擛”、“交類”的考釋來(lái)看，敦煌文獻(xiàn)雖然年代久遠(yuǎn)，保留了原初抄寫(xiě)的面貌，免除了後人傳刻的改易，但寫(xiě)卷本身抄寫(xiě)時(shí)也可能出錯(cuò)。因此，對(duì)其中字詞的解釋，須盡可能在比勘異本進(jìn)行校正後，再結(jié)合文例進(jìn)行推考。否則，一字之錯(cuò)，將“差之毫釐，謬以千里”。
說(shuō)明：本文原載於《出土文獻(xiàn)與古文字研究》第六輯，上海古籍出版社，2015年2月。
* 本文是全國(guó)優(yōu)秀博士學(xué)位論文作者專項(xiàng)資金資助項(xiàng)目“敦煌疑僞經(jīng)校録并研究”（批準(zhǔn)號(hào)：200712）的成果之一。
[1] 相關(guān)的論著主要有曾良《敦煌文獻(xiàn)字義通釋》，廈門(mén)：廈門(mén)大學(xué)出版社，2001年；曾良《敦煌文獻(xiàn)叢札》，杭州：浙江古籍出版社，2010年；曾良《敦煌佛經(jīng)字詞與校勘研究》，廈門(mén)：廈門(mén)大學(xué)出版社，2010年；于淑健《敦煌佛典語(yǔ)詞和俗字研究——以敦煌古佚和疑僞經(jīng)爲(wèi)中心》，上海：上海古籍出版社，2012年。
[2] “云何”二字，據(jù)P.2100《四部律并論要用抄》卷上校補(bǔ)。
[3] 本文所謂“《俄藏》”、“《法藏》”、“《國(guó)圖》”分別指俄羅斯科學(xué)院東方研究所聖彼德堡分所等合編《俄藏敦煌文獻(xiàn)》（1～17冊(cè)，上海：上海古籍出版社，1992～2001年）、法國(guó)國(guó)家圖書(shū)館等合編《法藏敦煌西域文獻(xiàn)》（1～34冊(cè)，上海：上海古籍出版社，1995－2005年）、任繼愈主編《國(guó)家圖書(shū)館藏敦煌遺書(shū)》（1～146冊(cè)，北京：國(guó)家圖書(shū)館出版社，2005～2012年），引例後括注的“《俄藏》4/177B”指該句引自《俄藏敦煌文獻(xiàn)》的冊(cè)數(shù)、頁(yè)碼及欄次，其餘類推。
[4] 參曾良《敦煌文獻(xiàn)字義通釋》，第94～95頁(yè)。
[5] 參曾良、趙錚艷《佛經(jīng)疑難字詞考》“兩”條，《古漢語(yǔ)研究》2009年第1期，第78頁(yè)；又曾良《敦煌文獻(xiàn)叢札》，第146～147頁(yè)。此據(jù)後者徵引。
[6] [唐]玄奘、辯機(jī)原著，季羨林等校注《大唐西域記校注》，北京：中華書(shū)局，1985年，第169頁(yè)。
[7] 參曾良《敦煌文獻(xiàn)字義通釋》，第175頁(yè)。
[8] 參施安昌編《顔真卿書(shū)〈干祿字書(shū)〉》，北京：紫禁城出版社，1990年，第57頁(yè)。
[9] 參韓小荊《〈可洪音義〉研究——以文字爲(wèi)中心》下編《〈可洪音義〉異體字表》“撲”條，成都：巴蜀書(shū)社，2009年，第627頁(yè)。
[10] 唐耕耦、陸宏基《敦煌社會(huì)經(jīng)濟(jì)文獻(xiàn)真蹟釋録》第四輯，北京：全國(guó)圖書(shū)館文獻(xiàn)縮微複製中心，1990年，第331頁(yè)；又郭峰《敦煌本〈侯昌葉直諫表〉與晚唐懿、僖時(shí)期之政局》，《蘭州大學(xué)學(xué)報(bào)》1991年第3期，第101頁(yè)。
[11] [宋]司馬光《資治通鑑》，北京：中華書(shū)局，1960年，第8220頁(yè)。
[12] 曾良《敦煌文獻(xiàn)字義通釋》，第179～180頁(yè)。
本文收稿日期為2021年11月3日
本文發(fā)布日期為2022年1月20日
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