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清華簡《五紀(jì)》訓(xùn)釋雜說
（首發(fā)）
劉釗 李聰
復(fù)旦大學(xué)出土文獻(xiàn)與古文字研究中心
新近即將刊佈的清華簡第十一輯收錄有一篇命名為《五紀(jì)》的簡文，據(jù)馬楠先生介紹，該篇簡文凡130簡，現(xiàn)存4463字，內(nèi)容以“五紀(jì)”為中心展開，涉及星辰曆象、神祇司掌、人體與神祇的關(guān)係、傳說中的黃帝與蚩尤之戰(zhàn)等諸多內(nèi)容，[1]內(nèi)涵豐富，意義重要，可視作當(dāng)時(shí)一篇融天道與人道於一身的綱領(lǐng)性著作，必將對(duì)認(rèn)識(shí)當(dāng)時(shí)的天道觀和大小宇宙的統(tǒng)一產(chǎn)生重大啟發(fā)，其重要性無論如何高估都不為過。馬楠、石小力、賈連翔、程浩先生都先後撰文對(duì)《五紀(jì)》篇有關(guān)內(nèi)容予以了詳細(xì)介紹。[2]根據(jù)各位學(xué)者文中所引片段簡文，我們草成此文，擬對(duì)簡文中有關(guān)字詞的釋讀提出一些意見。因尚未見到完整的原簡和原文，故所作釋讀大都屬於推測(cè)，不一定對(duì)，尚須材料完全公佈後加以驗(yàn)證和學(xué)術(shù)界的進(jìn)一步討論。
一、《五紀(jì)》所載黃帝蚩尤之戰(zhàn)相關(guān)字詞的訓(xùn)釋
據(jù)程浩先生《清華簡<五紀(jì)>中的陣法、儀仗與軍舞戰(zhàn)歌》一文介紹，《五紀(jì)》中有一段長文敘述了黃帝與蚩尤之戰(zhàn)的事跡，其中涉及陳法、號(hào)令及圖騰、軍舞、戰(zhàn)歌等諸多內(nèi)容。[3]根據(jù)程先生所錄簡文，其中個(gè)別字詞的訓(xùn)釋尚有可進(jìn)一步討論的空間。
“
”的讀法
《五紀(jì)》簡文有一段講因蚩尤作亂而作戰(zhàn)前準(zhǔn)備的簡文：
黃帝有子曰蚩尤，蚩尤既長成人，乃作爲(wèi)五兵。五兵既成，既礳、既礪、既銳，乃爲(wèi)長兵短兵，乃爲(wèi)左營右營。變?cè)勥M(jìn)退，乃爲(wèi)
：設(shè)錐爲(wèi)合，
曰武散；設(shè)方爲(wèi)常，
曰武壯；設(shè)圓爲(wèi)謹(jǐn)，
曰陽先，將以征黃帝。 簡98-100
簡文中“乃爲(wèi)
”的“”，整理者讀為“呼”，程浩先生改讀其為“號(hào)”。[4]我們認(rèn)為綜合文義來看，“”還是以讀“號(hào)”為好。簡文中的“號(hào)”即為“給以稱號(hào)或取號(hào)”之義，此類用法常見於典籍之中：
召而見之，則所夢(mèng)也，未問其名，號(hào)之曰“?！??！蹲髠鳌ふ压哪辍?/span>
勝乃立爲(wèi)王，號(hào)“張楚”。 《漢書·陳勝傳》
國家知其神，乃詔于邊方立廟。元帥亦圖其形於旗上，號(hào)曰神旗，出居旗節(jié)之前。 《太白陰經(jīng)》卷七《祭文》
古代軍事著作中的“號(hào)”指各種樂器和旗幟、標(biāo)識(shí)、暗號(hào)等。除在訓(xùn)練時(shí)由於人數(shù)較少可以用人聲招呼外，在作戰(zhàn)時(shí)一般情況下只能用樂器和旗幟來指揮和引導(dǎo)。典籍亦見相關(guān)記載：
小人將車爲(wèi)主焉，或持八鼓五爯，鉦鐃以左，錞于以右，金鐸以坐，木鐸以起，鼓以進(jìn)之，鼙以止之。
澫以壯士，喬山以退之。 上博簡《陳公治兵》簡11+13
乃作為旗物，爲(wèi)升龍之旗師以進(jìn)，爲(wèi)降龍之旗師以退，爲(wèi)左……爲(wèi)角龍之旗師以戰(zhàn)，爲(wèi)交龍之旗師以舍，爲(wèi)日月之旗師以久，爲(wèi)熊旗大夫出，爲(wèi)豹旗士出，爲(wèi)蕘采之旗侵糧者出。 清華簡《晉文公入於晉》簡5-7
三聲既全，五彩必具，辯吾號(hào)聲，知五旗。 銀雀山漢簡《十陣》1545
簡文中的“乃為
某” 即是指設(shè)立名為某的號(hào)令、號(hào)旗等標(biāo)誌，“
曰某某”，則是指以某某為“號(hào)”。此外，從簡文中“將以征黃帝”的表述可知，這段簡文並非即時(shí)的描寫，而從語義上來講，典籍中之“呼某某”一般是記述既成的事實(shí)。所以綜合各種證據(jù)，這段簡文中的“
”還是讀為“號(hào)”更為合適。
陣法中“距”“瞏”“牙”三字的訓(xùn)釋
據(jù)程浩先生介紹，簡文中還有一段涉及軍舞戰(zhàn)歌等軍事訓(xùn)練內(nèi)容的簡文：[5]
走御晉告，號(hào)曰武壯，應(yīng)曰正匡，丮曰奚尚。措牙奮指，號(hào)唱：大明彌巨，匡廢攝威。
（椇），坸（拘）秉句（狗）羊，繮（疆）??（地）大?（振）：左距右距，左牙右牙，左弼右弼，進(jìn)退以我，左瞏毋過，右瞏毋過，走晉唯加（力）。
簡116-118
程浩先生文中引《淮南子·兵略》“凡有血?dú)庵x，含牙帶角，前爪後距”，謂“左距右距，左牙右牙，左弼右弼”是說士兵象禽獸亮出爪牙一樣左右揮動(dòng)武器；“進(jìn)退以我，左瞏（營）毋過，右瞏（營）毋過”是說部隊(duì)的進(jìn)退有章法而不逾越。[6]
我們認(rèn)為簡文中“左距右距”之後的語句顯然是講戰(zhàn)鬥中的陣法。其中“距”“瞏”“牙”三字都為陣法的名稱。
簡文中“左距右距”之“距”可讀為“拒”，其用為“方陣”之義?！蹲髠鳌せ腹迥辍贰班嵶釉?qǐng)為左拒，以當(dāng)蔡人，衛(wèi)人，為右拒，以當(dāng)陳人”，杜預(yù)注：“拒，方陣也?！薄熬堋钡谋咀旨词恰耙?guī)矩”之“矩”，矩本有“方形”之義。
簡文中“左瞏”“右瞏”之“瞏”應(yīng)讀為“圜”，指圓形兵陣。《史記·李將軍列傳》“廣爲(wèi)圜陳外嚮，胡急擊之，矢下如雨”；《三國志·魏志·田豫傳》“豫因地形，回車結(jié)圜陳，弓弩持滿於內(nèi)，疑兵塞其隙”。
簡文中“左牙右牙”之“牙”或是指錐陣。“牙”有尖利的特徵，典籍即常有“爪牙之利”之類的說法。前引《五紀(jì)》簡98-100與本段簡文雖分述蚩尤與黃帝之事，但其中關(guān)於陣法的記述則多可互相參照。簡98-100中有“設(shè)錐為合”“設(shè)方為常”“設(shè)圓為謹(jǐn)”，其中的“錐”“方”“圓”亦指陣法。“方”“圓”正對(duì)應(yīng)簡116-118中的“距”及“瞏”，“錐”則可能與本段簡文中的“牙”相對(duì)應(yīng)。
此外，銀雀山漢簡《孫臏兵法·官一》簡407：“□地□□用方，迎陵而陳用刲，險(xiǎn)□□□□用圜，交易武退用兵，埶□陳臨用方?！痹摱魏單闹械摹胺健薄皠l”“圜”也皆指陣法而言?！胺健薄班鳌迸c簡116-118中之“距”與“瞏”相對(duì)應(yīng)?！皠l”可能也應(yīng)與“左牙右牙”之“牙”相對(duì)相應(yīng)。“刲”字銀雀山漢簡原整理者認(rèn)為其“疑當(dāng)讀爲(wèi)‘圭’，指圭形之陣”，[7]“圭”上部多為尖頭，其特徵與“牙”相同。此也可佐證“牙”指錐陣的意見。
上舉這段簡文“左距右距”之後的話，應(yīng)是指在戰(zhàn)爭(zhēng)中陣法的佈置。
“?
乃詣”中“?”字的訓(xùn)釋
簡文在記述黃帝部署作戰(zhàn)方略後，有一句簡文作：
?
乃詣，大潰蚩尤。
其中所謂的“?”字作“
”，程浩先生文中對(duì)該字有討論，其說如下：
整理報(bào)告將之隸定為“?”，應(yīng)無太多疑問。但把此字讀為“肆”，後一字“
”讀為“號(hào)”，“肆號(hào)乃詣”的語義不太顯豁。在我們看來，“?”字在這裡用的就應(yīng)該是它原本的字義?！墩f文》“?,脩豪獸也”,字乃是豪豬的象形。至於“
”字，亦是直接讀為“虎”就好?！?虎乃詣，大潰蚩尤”，是說以豪豬和猛虎為圖騰的兩個(gè)部族抵達(dá)了戰(zhàn)場(chǎng)，一舉殲滅了蚩尤的軍隊(duì)。[8]
針對(duì)“
”二字，我們有一個(gè)猜想，懷疑其可能即是“?”字的前身。“
”字或可釋為蟲豸之“豸”，“”即用為“號(hào)”。在後世的傳抄過程中二字遂合寫為“?”字?！?”在傳說中為黃帝之子，或稱“禺號(hào)”“禺?”，[9]《山海經(jīng)·大荒東經(jīng)》：
東海之渚中有神，人面鳥身，珥兩黃蛇，踐兩黃蛇，名曰禺?。黃帝生禺?，禺?生禺京，禺京處北海，禺?處東海，是為海神。
“禺?”之“?”，郭璞注：“?，一本作號(hào)?！焙萝残泄{疏：“‘?’疑即‘號(hào)’字異文?！?a href="#_edn10" name="_ednref10" title="">[10]袁珂疑“?”即“號(hào)”字異文。[11]“”本從“虎”，楚文字中又常以“”表“號(hào)”。從楚文字字形及《山海經(jīng)》“?”“號(hào)”的異文關(guān)係來看，我們懷疑《山海經(jīng)》的“?”或即是簡文中的“
”二字的合寫形式，很可能在文獻(xiàn)傳抄過程中，抄寫者由於不識(shí)“
”二字，而將其誤合為一字，寫作“?”。簡文講述黃帝之子“?”參加與蚩尤的對(duì)戰(zhàn)，亦符合情理。當(dāng)然，關(guān)於“”的釋讀，目前只是一種猜想，還有待於更多的材料予以證實(shí)。
二、《五紀(jì)》與馬王堆帛書所載黃帝、蚩尤之事
賈連翔、程浩先生文中都曾對(duì)《五紀(jì)》簡文中蚩尤與黃帝之事的內(nèi)容予以介紹。[12]馬王堆帛書《十六經(jīng)·立命》《十六經(jīng)·正亂》等篇亦出現(xiàn)過相近內(nèi)容。兩種材料的記述可相互參照，亦可對(duì)《五紀(jì)》中個(gè)別字詞的釋讀給予啟發(fā)。
馬王堆帛書《十六經(jīng)·立命》黃帝“方四面，傳一心”的新解
《五紀(jì)》有一段關(guān)於黃帝建邦立國的簡文：[13]
黃帝之身，尃（溥）又（有）天下，始又（有）梪（樹）邦，始又（有）王公、四巟（荒）、四介、四梪（柱）、四唯（維），羣示（祇）萬皃（貌）焉始相之。 簡97-98
關(guān)於此事，馬王堆帛書《十六經(jīng)·立命》亦有相關(guān)記載：
吾受命於天，定位於地，成名於人。唯余一人，德乃配天，乃立王、三公，立國，置君、三卿。數(shù)日，曆月，計(jì)歲，以當(dāng)日月之行。 1下/78下-2上/78上
兩種材料正可相互參照。據(jù)《立命》“乃立王、三公”可知，《五紀(jì)》中的“王公”二字應(yīng)斷開，作“始有王、公”?！读⒚分械摹傲奔词侵浮段寮o(jì)》“樹邦”。
上引《五紀(jì)》簡文云黃帝樹邦，以四荒、四介、四柱、四唯等天神為其輔佐。程浩先生文中已指出，其可與典籍中“黃帝四面”的說法相對(duì)照。[14]馬王堆帛書《十六經(jīng)·立命》見有“黃帝四面”的記載：
昔者黃宗，質(zhì)始好信，作自為象，方四面，傅一心，四達(dá)自中，前參後參，左參右參。 1上/78
“黃宗”即“黃帝之廟”?！胺剿拿?，傅一心”，馬王堆帛書原整理者將其解釋為“黃帝前後左右皆有面目以通於其心”。[15]帛書中所謂的“傅”字作“
”，其實(shí)應(yīng)改釋為“傳”。由於原拼合的錯(cuò)位，導(dǎo)致“傳”字形不清，一直未得到正確考釋。經(jīng)重新拼合後可知其就應(yīng)釋作“傳”。
馬王堆帛書中的“傅”字及“傳”字分別作如下之形：[18]
傅：
傳：
“傅”字上部多作近似“屮”，其上部豎筆上或多出一橫筆，與“
一心”之“”的字形並不一致。從新拼合後的圖版來看，“方四面，
一心”之“
”就當(dāng)釋作“傳”?！案怠睉?yīng)讀為“團(tuán)”，典籍又作“圜”，也就是“圓”?！胺剿拿妗焙汀皞饕恍摹眹?yán)格對(duì)仗，“方”對(duì)“圜”，“四”對(duì)“一”，“面”對(duì)“心”?！胺剿拿妗焙汀皞饕恍摹奔词钦f“方”有四個(gè)面，“圜”有一個(gè)中心。
《十六經(jīng)·立命》中的“方四面”和“傳一心”早已有學(xué)者指出其為古代明堂的形象。如葉舒憲先生即認(rèn)為：
明堂即黃帝廟的結(jié)構(gòu)佈局是以黃帝自己的形象為範(fàn)本的……所謂所謂“方四面”說的是青陽、明堂、總章、玄堂這四方太廟分別指向東南西北四方位，所謂“傅一心”，說的是處在中心的“太室”將四方太廟連結(jié)為一個(gè)整體，否則的話，又豈能“四達(dá)自中”呢？[19]
“明堂”之說當(dāng)可信從?！胺剿拿妗奔粗更S帝宗廟亦即“明堂”外圍的四方，“傳（圜）一心”即指處於明堂中心的圓形“太室”之形。
蚩尤身體所化之“五芒”
據(jù)程浩先生介紹，《五紀(jì)》敘述黃帝大敗蚩尤後，將其肢解，以其身體的部位當(dāng)做“五芒”和其他物品，簡文內(nèi)如如下：[20]
黃帝既殺寺（蚩）蚘（尤），乃向（饗）寺（蚩）蚘（尤）之躳（身），焉始爲(wèi)五笀（芒）。以其髮爲(wèi)韭，以其
須爲(wèi)勞，以其目爲(wèi)
（梏），以其鼻爲(wèi)蔥，以其口爲(wèi)
，以其亦（腋）爲(wèi)
，以其從爲(wèi)
。以其
爲(wèi)干侯股（殳），以其辟（臂）爲(wèi)??（桴），以其肛（胸）爲(wèi)鼓，以其耳爲(wèi)卲茹。 簡109-111
馬王堆帛書《十六經(jīng)·正亂》亦見於相似的記載：
黃帝身遇蚩尤，因而擒之。剝其□革以爲(wèi)干侯，使人射之，多中者賞。翦其髮而建之天，名曰之蚩尤之旌。充其胃以爲(wèi)鞠，使人執(zhí)之，多中者賞。腐其骨肉，投之苦醢，使天下?之。 27下/104下-28上/105上
可見，先秦兩漢文獻(xiàn)中關(guān)於黃帝戰(zhàn)勝蚩尤後，將其身體肢解的記述頗多，而且彼此多有不同。
《五紀(jì)》簡文中的“五芒”應(yīng)包含下文“韭”“勞”“蔥”等幾種植物?！拔迕ⅰ笨膳c典籍“五菜”之說相參照，《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞·五味》：“五菜：葵甘，韭酸，藿咸，薤苦，蔥辛?！焙單闹小拔宀恕币颜计涠?。
“芒”，《說文》訓(xùn)為“艸耑”，段注：“《說文》無鋩字，此即鋒鋩字?！焙單闹械摹拔迕ⅰ彼傅氖卟藨?yīng)是葉子為尖銳狀的菜。此外，根據(jù)此段簡文的邏輯來看，是以蚩尤身體某一部位與其所化的“韭”“蔥”“鼓”等蔬菜、器物相配，身體部位與其所化之物形狀相似。如此來看，簡文中“
須爲(wèi)勞”之“勞”及“其目爲(wèi)梏”之“梏”的釋讀或有可進(jìn)一步討論的空間。
“
須爲(wèi)勞”之“勞”，程浩先生文中讀為“蒿”。“蒿”無法食用，似不符合“五芒”的特點(diǎn)。網(wǎng)友海天遊蹤認(rèn)為“蒿與勞聲母不近，或可考慮讀為‘莦’”。[21]我們認(rèn)為，“勞”或可讀為“蓼”?！稗ぁ睘橐荒晟蚨嗄晟荼局参铮置敛?。其味辛，可作調(diào)味用。《詩·周頌·良耜》“以薅荼蓼”，毛傳：“蓼，水草也?！薄抖Y記·內(nèi)則》：“濡豚，包苦實(shí)蓼；濡雞，醢醬實(shí)蓼。”水蓼莖直立，多分枝，葉片披針形或橢圓狀披針形，正有尖銳的特徵。“須”應(yīng)為某一器官的毛須，“蓼”與其形狀相近。
“其目爲(wèi)梏”之“梏”，程浩先生文中讀為“菊”。馬王堆帛書《十六經(jīng)·正亂》云黃帝肢解蚩尤後“充其胃以為鞠”?！熬稀睘椤捌で颉保澳俊币矠閳A形，皮球雖然形體稍大，但與“目”形狀相同。故我們懷疑簡文中的“梏”或可讀為“鞠”。
由此來看，該段簡文行文前後順序並不一致，即並非先述蚩尤之身體部位化為某幾類蔬菜，再述身體部位化為某幾類器物，而是穿插行文，在蚩尤身體所化蔬菜的敘述中亦穿插講述蚩尤身體所化的器物。因此，我們懷疑“其耳為卲茹”之“卲茹”可能也是指一種植物。
三、《五紀(jì)》中有關(guān)醫(yī)學(xué)詞語的訓(xùn)釋
據(jù)賈連翔先生介紹，《五紀(jì)》中有將“五紀(jì)”系統(tǒng)與人體相結(jié)合進(jìn)行描述的內(nèi)容。[22]其中部分內(nèi)容可與後世醫(yī)籍中的有關(guān)記載相對(duì)照；個(gè)別字詞的釋讀，我們也有一些不同意見，茲將相關(guān)意見簡述如下。
可與傳世醫(yī)籍相對(duì)照的兩個(gè)觀念
《五紀(jì)》中有一段人體病灶與神祇祟主的對(duì)應(yīng)關(guān)係的簡文：[23]
作有百祟，在人之出。占民之疾，羣神羣祇，掌其肢節(jié)，上下左右，有辰與日。凡民有疾，自腰以上，是謂興疾，天鬼祟。自腰以下，是謂辟鬲，地鬼祟。疾處頸、脊及尻，是謂耆，詛盟祟。疾處腹心肺肝之中，是謂窘，人鬼祟。疾處四肢：骸、足、股、肱，是謂武疾，無良、不壯死祟。 簡91-94
該段簡文中“掌其肢節(jié)，上下左右，辰與日”“自腰以上……自腰以下……”二句都可與傳世醫(yī)籍中的有關(guān)觀念相對(duì)照。
簡文中的“辰與日”的“辰”即指“日”“月”“星”，古書常將其合稱為“三光”。據(jù)賈連翔先生介紹，《五紀(jì)》簡文中以神祇星辰與人體各器官相配，相配的神司合計(jì)六十二位，其中包括十位星象神，其司掌九竅與五臟中的十個(gè)器官。賈先生根據(jù)此類對(duì)應(yīng)關(guān)係，構(gòu)擬了一副人體圖式。[24]據(jù)其所繪圖式，可見人體上下左右皆有“日”“月”“星”，“日”“月”分居人體兩側(cè)，“北斗”居人體中部，兩肋間的神司名亦多為星象神。故簡文云“上下左右，有辰與日”。
“辰與日”的“日”即指簡文“掌其肢節(jié)”的各個(gè)“肢節(jié)”?！饵S帝內(nèi)經(jīng)·素問·氣穴論》：“余聞氣穴三百六十五，以應(yīng)一歲?！薄耙粴q”有三百六五日，《普濟(jì)方·針灸門·明堂灸經(jīng)序》即云：“人受陰陽以生，一歲之日有三百六十五日，肢節(jié)亦分三百六十又五穴，象周天之度也?！庇帧饵S帝內(nèi)經(jīng)·靈樞·邪客》：“黃帝問於伯高曰：願(yuàn)聞人之肢節(jié)以應(yīng)天地奈何……歲有三百六十五日，人有三百六十[五][25]節(jié)?！惫裴t(yī)籍中多以“肢節(jié)”與“日”相配，正與簡文的表述一致。
“自腰以上，是謂興疾，天鬼祟。自腰以下，是謂辟鬲，地鬼祟”，簡文中這段話，傳世醫(yī)籍中亦有類似的表述：
故天為陽，地為陰，腰以上為天，腰以下為地。 《黃帝內(nèi)經(jīng)? 靈樞?經(jīng)水》
黃帝曰：余聞天為陽，地為陰，日為陽，月為陰，其合之於人，奈何？岐伯曰：腰以上為天，腰以下為地，故天為陽，地為陰，故足之十二經(jīng)脈，以應(yīng)為十二月，月生於水，故在下者為陰；手之十指，以應(yīng)十日，日主火，故在上者為陽。 《黃帝內(nèi)經(jīng)?靈樞?陰陽系日月》
精神五臟論第一故天為陽，地為陰，腰以上為天，腰以下為地。 《黃帝針灸甲乙經(jīng)·卷一》
據(jù)《五紀(jì)》簡文來看，“腰”以上為天，“腰”以下為地的思想來源頗早，傳世醫(yī)籍中類似的說法可能即源自簡文。《五紀(jì)》簡文中這段話對(duì)於中醫(yī)史的研究也具有相當(dāng)重要的意義。
“疾處頸、脊及尻，是謂耆”的釋讀
前文所引《五紀(jì)》簡91-94“疾處頸、脊及尻，是謂耆”一句中“頸、脊及尻”何以被稱作“耆”也是一個(gè)需要解釋的問題。
“耆”在古書常指“獸的背脊”?！段倪x?枚乘〈七發(fā)〉》“薄耆之炙，鮮鯉之鱠”，李善注：“薄切獸耆之肉，而以爲(wèi)炙也。耆，今人謂之耆頭。”《漢書?揚(yáng)雄傳下》“兗鋋瘢耆、金鏃淫夷者數(shù)十萬人”，顏師古注引孟康曰：“瘢耆，馬脊創(chuàng)瘢處也。”又如從“耆”得聲的“鬐”字在典籍中常泛指動(dòng)物頸上的長毛，《文選?王延壽〈魯靈光殿賦〉》“奔虎攫挐以梁倚，仡?yuàn)^舋而軒鬐”，李善注引郭璞曰：“鬐，背上鬣也?！薄棒G”又指魚之脊鰭，《莊子?外物》：“已而大魚食之，牽巨鉤，錎沒而下，揚(yáng)而奮鬐，白波若山，海水震蕩?！睆摹瓣取钡寐暤摹蚌挕弊忠啾怼棒~之脊”，《禮記·少儀》“羞濡魚者進(jìn)尾，冬右腴，夏右鰭，祭膴”，孔穎達(dá)疏：“鰭，謂魚脊。
簡文中的“頸”“脊”“尻”都是脊背上的關(guān)節(jié)部位，“耆”本身的語義就與其關(guān)係密切。《說文》“?”字下段注：“耆者、老也。老則脊隆。故凡脊曰耆?；蜃黥G……。鰭亦耆之今字。渾言之耆卽脊。析言耆在脊上?！背フZ義上的聯(lián)繫外，我們懷疑以“耆”稱“頸、脊及尻”也有可能是出於諧音的原因。順此思路，不知“窘”“武疾”是否亦可如此考慮。
四、《五紀(jì)》中天地名號(hào)與“海??（霧）大盲”的訓(xùn)釋
天地的名號(hào)“高畏”和“畏溥”
據(jù)賈連翔先生《清華簡關(guān)於戰(zhàn)國時(shí)期“百科全書”的新發(fā)現(xiàn)》一文介紹，《五紀(jì)》“文中出現(xiàn)了一組完整的宇宙空間概念，分別是‘天’‘地’‘四荒’‘四冘’‘四梪’‘四維’”。其中“天”號(hào)為“高畏”，“地”號(hào)為“畏溥”。[26]這兩個(gè)稱號(hào)都未見於典籍。此外，使人感到奇怪的是“天”“地”的稱謂也並不對(duì)稱，按照二者的語法結(jié)構(gòu)與語義，“地”應(yīng)該稱為“溥畏”才是。
“高畏”和“畏溥”的“畏”都應(yīng)該讀為“威”，“高畏”就是“高威”，“畏溥”就是“威溥”。古文字中“畏”“威”兩詞早期都用“畏”字來記錄，此即典型的一詞表示一個(gè)事物的相對(duì)兩面的例子。有“威”的一方是“威”，承受“威”的一方就是“畏”，這正如早期古文字“辟”“避”兩詞皆用“辟”字表示，“辟除”的一方是“辟”，被“辟”的一方就是“避”一樣。
稱“天”和“地”為“威”，是因古人認(rèn)為“天地”都有“威嚴(yán)”。天地有威嚴(yán)，人就會(huì)“畏”?！度珪x文·傅玄·治體》：“罰者，政之大威也。人所以畏天地者，以其能生而殺之也?！彼^“人所以畏天地者”正是因?yàn)椤疤斓乜梢陨鴼⒅保斓亍吧鴼⒅钡臋?quán)力即造就了“威”。
天的威嚴(yán)就是“天威”。“天威”一詞常見於古書?！稌ぞ龏]》：“我亦不敢寧于上帝命，弗永遠(yuǎn)念天威。”《書·大誥》有“天降威”，《文選·張衡＜西京賦＞》：“礔礰激而增響，磅礚象乎天威?！毖C注：“磅礚，雷霆之音，如天之威怒?！薄稘h書·王莽傳》：“災(zāi)異之變，各有云為。天地動(dòng)威，以戒予躬，公何辜焉，而乞骸骨，非所以助予者也?！?/p>
“天”稱“高威”的“高”是指天之高遠(yuǎn)，地稱“威溥”的“溥”則是指地之廣大，此“溥”即“溥天之下，莫非王土”的“溥”。古書中的“溥”或作“普”，《太玄經(jīng)·太玄文》“崇天普地，分群偶物”，《墨子·尚賢中》“聖人之德，若天之高，若地之普”，皆是以“普”形容“地”。
如按照古書的記載及“高畏”與“畏溥”的語義結(jié)構(gòu)來看，則“地”應(yīng)稱作“溥畏”才是?！段寮o(jì)》稱“地”為“溥畏”或是參錯(cuò)行文，其原因還需進(jìn)一步探討。
“海??（霧）大盲”之“?！睉?yīng)讀為“晦”
《五紀(jì)》中有一段記述蚩尤作亂之後，出現(xiàn)反常氣象的簡文：[27]
逆氣乃章（彰），雲(yún)霓從牂（將），□色長亢，五色焚=（紛紛），海??（霧）大盲。 簡100-簡101
“海霧大盲”中的“海”，王寧先生已指出其可讀為“晦”。[28]其說可從。出土文獻(xiàn)中，“?！弊x為“晦”的情況多見。[29]“晦”與“霧”常在典籍中共見：
順風(fēng)波以南北兮，霧宵晦以紛紛。 《楚辭·九歎·遠(yuǎn)逝》
雲(yún)霧會(huì)兮日冥晦，飄風(fēng)起兮揚(yáng)塵埃。 《楚辭·九思·逢尤》
天不應(yīng)曰霧。霧謂之晦。 《爾雅?釋天》
簡文中的“盲”應(yīng)訓(xùn)為“冥”，表“幽暗”之義?！秴问洗呵铩ひ舫酢贰疤齑箫L(fēng)晦盲，孔甲迷惑”高誘注：“盲，暝也?！薄按竺ぁ奔吹浼械摹按筅ぁ保痘茨献印け窘?jīng)》“猶在於混冥之中”高誘注：“混，大也；大冥之中，謂道也。”簡文中用“盲”應(yīng)是處於押韻的需要，其與“章”“牂”“亢”皆押陽部韻。
《淮南子?兵略》“何謂隱之天？大寒甚暑，疾風(fēng)暴雨，大霧冥晦，因此而為變者也”，“大霧冥晦”與簡文中的“海（晦）霧大盲”四字完全一致，語義相同，只是語序稍有差異，“晦”與“?！闭龑?duì)應(yīng)。可見簡文中的“?！贝_應(yīng)讀為“晦”。
[1] 馬楠：《清華簡<五紀(jì)>篇初識(shí)》，《文物》2021年第9期。
[2] 馬楠：《清華簡<五紀(jì)>篇初識(shí)》，《文物》2021年第9期；石小力：《清華簡<五紀(jì)>中的二十八宿初探》，《文物》2021年第9期；賈連翔：《清華簡<五紀(jì)>中的“行象”之則與“天人”關(guān)係》，《文物》2021年第9期、賈連翔：《清華簡關(guān)於戰(zhàn)國時(shí)期“百科全書”的新發(fā)現(xiàn)》，《光明日?qǐng)?bào)》2021年10月30日第10版；程浩：《清華簡<五紀(jì)>中的黃帝故事》，《文物》2021年第9期、程浩：《清華簡<五紀(jì)>中的陣法、儀仗與軍舞戰(zhàn)歌》，《第三屆商周青銅器與先秦史研究青年論壇論文集》，西南大學(xué)，2021年11月3日。
[3] 程浩：《清華簡<五紀(jì)>中的陣法、儀仗與軍舞戰(zhàn)歌》，第235頁。
[4] 程浩：《清華簡<五紀(jì)>中的陣法、儀仗與軍舞戰(zhàn)歌》，第232—233頁。
[5] 程浩：《清華簡<五紀(jì)>中的陣法、儀仗與軍舞戰(zhàn)歌》，第235頁。
[6] 程浩：《清華簡<五紀(jì)>中的陣法、儀仗與軍舞戰(zhàn)歌》，第237頁。
[7] 銀雀山漢墓竹簡整理小組：《銀雀山漢墓竹簡[壹]·釋文、注釋》，文物出版社，1985年，第70頁。
[8] 程浩：《清華簡<五紀(jì)>中的陣法、儀仗與軍舞戰(zhàn)歌》，第235頁
[9] 《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》云“帝俊生禺號(hào)”，則或是傳說之異。
[10] （清）郝懿行撰，沈海波校點(diǎn)：《山海經(jīng)箋疏》，上海古籍出版社，2019年，第270頁。
[11] 袁珂：《山海經(jīng)校注》，北京聯(lián)合出版社，2013年，第299頁。
[12] 程浩：《清華簡<五紀(jì)>中的黃帝故事》、程浩：《清華簡<五紀(jì)>中的陣法、儀仗與軍舞戰(zhàn)歌》；賈連翔：《清華簡關(guān)於戰(zhàn)國時(shí)期“百科全書”的新發(fā)現(xiàn)》。
[13] 程浩：《清華簡<五紀(jì)>中的黃帝故事》，第91頁。
[14] 程浩：《清華簡<五紀(jì)>中的黃帝故事》，第91-92頁。
[15] 國家文物局古文獻(xiàn)研究室：《馬王堆漢墓帛書[壹]》，文物出版社，1980年，第61頁。
[16] 國家文物局古文獻(xiàn)研究室：《馬王堆漢墓帛書[壹]》圖版第78行。
[17] 裘錫圭主編；湖南省博物館，復(fù)旦大學(xué)出土文獻(xiàn)與古文字研究中心編纂：《長沙馬王堆漢墓簡帛集成·壹》，中華書局，2014年，第128頁
[18] 字形見劉釗主編：《馬王堆漢墓簡帛文字全編》，中華書局，2020年，第902頁、911頁。
[19] 葉舒憲：《中國神話哲學(xué)》，中國社會(huì)科學(xué)出版社，1992年，第183頁。與之相同的意見又可參劉宗迪：《失落的天書<山海經(jīng)>與古代華夏世界觀》，商務(wù)印書館，2006年，第485-486頁。
[20] 程浩：《清華簡<五紀(jì)>中的黃帝故事》，第92頁。
[21] 簡帛網(wǎng)論壇：《清華簡<五紀(jì)>初讀》，第18樓“海天遊蹤”發(fā)言，2021年10月26日。
[22] 賈連翔：《清華簡<五紀(jì)>中的“行象”之則與“天人”關(guān)係》。
[23] 賈連翔：《清華簡<五紀(jì)>中的“行象”之則與“天人”關(guān)係》，第90頁。
[24] 賈連翔：《清華簡<五紀(jì)>中的“行象”之則與“天人”關(guān)係》，第89頁。
[25] 原作“三百六十節(jié)”，楊上善《黃帝內(nèi)經(jīng)太素》作“三百六十五節(jié)”，今據(jù)此訂正。
[26] 賈連翔：《清華簡關(guān)於戰(zhàn)國時(shí)期“百科全書”的新發(fā)現(xiàn)》。
[27] 程浩：《清華簡<五紀(jì)>中的黃帝故事》，第92頁。
[28] 簡帛網(wǎng)論壇：《清華簡<五紀(jì)>初讀》，第16樓“王寧”發(fā)言，2021年10月26日。
[29] 參白於藍(lán)：《簡帛古書通假字大系》，福建人民出版社，2017年，第10頁。
本文收稿日期為2021年12月8日
本文發(fā)布日期為2021年12月8日
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