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《司馬法》校注商兌

（首發(fā)）

鄔可晶

復(fù)旦大學(xué)出土文獻(xiàn)與古文字研究中心

鄭慧生先生《?？彪s志》[1]收錄其所著《〈司馬法〉校注》一書（以下簡稱“校注”）。此書廣搜衆(zhòng)本，備列舊注，所輯《司馬法》佚文、歷代論述《司馬法》資料，以及作者精心撰寫的《〈司馬法〉一書及其流傳》，都為學(xué)者閱讀、研究《司馬法》帶來了資料方面的便利，大大提高了《校注》的學(xué)術(shù)價(jià)值。

不過，實(shí)事求是地講，《校注》在《司馬法》一書的“校”和“注”（主要反映在“校注”部分對異文、舊注的取捨和“語譯”部分作者的新見）方面存在著不少值得商榷之處?！缎Ｗⅰ穼Ξ?dāng)前學(xué)術(shù)界跟《司馬法》校釋有關(guān)的新成果吸收得也很不夠。[2]例如李家浩先生曾正確校出《司馬法·天子之義》“人之執(zhí)也”的“執(zhí)” 當(dāng)是“埶”之訛，讀為“槷（臬）”，訓(xùn)“法”；[3]《校注》沒有加以引用。[4]1992年6月出版的李零先生《司馬法譯注》一書（以下簡稱“譯注”）[5]，對《司馬法》作了較高質(zhì)量的整理。此後，鈕國平《司馬法箋證》 [6]（以下簡稱“箋證”）、褚玉蘭《兵法精典新解》[7]（以下簡稱“新解”）等也有一些可供參考之處。特別是《箋證》，引證富贍，注釋頗多發(fā)明。不少《譯注》等書已經(jīng)正確出注的內(nèi)容，《校注》全然不顧，一仍其誤，這是很不應(yīng)該的。下 面就舉一些這方面的例子，同時(shí)也附帶指出《箋證》、《新解》等書相關(guān)的正誤情況。

《仁本》：“不窮不能，而哀憐傷病，是以明其仁也?！薄蹲g注》注“不窮不能”為“不去逼迫喪失戰(zhàn)鬥力的敵人”（頁5）、《新解》譯文作“不殺害失去戰(zhàn)鬥力的敵人”（頁289），甚是。《箋證》譯文作“不為難戰(zhàn)敗的將士”，用古注直接釋“不能 ”為“戰(zhàn)敗也”（頁6），過於籠統(tǒng)?！安荒堋弊髅~用，可指“無能之人”，如銀雀山漢簡《論政論兵之類》“將失”：“廿三曰：與不能，可敗也?！?/SPAN>[8]“與不能”疑當(dāng)讀為“舉不能”，任用無能之人。所謂“喪失戰(zhàn)鬥力的敵人”，即由此引申而來?！缎Ｗⅰ贩炊e(cuò)譯為“不知道適可而止就不能奪取最後的勝利”（頁238）。

《仁本》：“又能舍服，是以明其勇也?！?《譯注》指出“舍服”就是“赦免服降的敵人”（頁6），基本正確[9]（《新解》譯文作“對降服的敵人給予赦免”，見頁290，可能參考過《譯注》的講法。《箋證》訓(xùn)“舍”為“免其罪而釋放之”，見頁6，一個(gè)“舍”字不可能同時(shí)兼有“免其罪”和“釋放之”兩層意思） 。《校注》把整句話譯為“有功而不貪功，功成就知道停止，這樣做可以表示自己是知‘勇’的”（頁238），對“舍服”的理解完全不對。

《仁本》“立國辨職”的“辨”，《譯注》說“是分別之義”，並指出可參看《周禮》每篇開頭的“惟王建國，辨方正位，體國經(jīng)野，設(shè)官分職”等語（頁 7）；《箋證》（頁7）、《新解》（頁287）引《匯解·直解》也已指出了這一點(diǎn)。而《校注》卻說“辨”通“辦” （頁239），譯為“行使”（頁240），不如《譯注》等書的講法有根據(jù)。

《天子之義》：“天子之義，必純?nèi)》ㄌ斓?，而觀於先聖。”“屯（純）”為總括詞，相當(dāng)於“皆”，這一點(diǎn)朱德熙等先生已有論定。[10]《譯注》注“純”為“完全”（頁14），即本於此?！缎Ｗⅰ罚?/SPAN>249）、《新解》（頁296）在翻譯此句時(shí)把“純”字完全漏掉，《箋證》則把“純”誤譯為“一心一意”（頁16。此誤當(dāng)承襲自古注，如明代劉寅《司馬法直解》[11]——以下簡稱“直解”——即說：“純，純一而不雜也?！?）。

《天子之義》“不遠(yuǎn)則難誘，不及則難陷” 的“陷”，《校注》引古注訓(xùn)作“壞”、“敗”（頁251），又語譯為“擊潰”（頁252），《箋證》訓(xùn)“害”（頁19），《新解》譯作“陷入敵軍圈套”（頁297），顯然當(dāng)從《譯注》之說解釋為“中其埋伏”（頁17），最直截了當(dāng)。上博竹書《曹沫之陳》簡60：“毋冒以陷，必過前攻?！?/SPAN>[12]銀雀山漢簡《論政論兵之類》“十問”：“交和而舍，客主兩陳（陣）。敵人刑（形）箕。計(jì)啇（敵）所願，欲我陷?！?/SPAN>[13]凡此，皆“陷”指戰(zhàn)時(shí)中埋伏之例。

《天子之義》：“章，夏后氏以日月，尚明也；……”《譯注》引《周禮·春官·司?！贰叭赵聻槌?，交龍為旂”謂這裏的“章”是指旗幟上的圖案（頁22）。其說極是。《校注》引《直解》曰：“士卒所戴之章也?！保?255）又據(jù)此而譯為“士卒身上佩戴的圖案”（頁257），這是誤信了古注。（《箋證》、《新解》也都把“章”錯(cuò)譯作“徽章”，分見各書頁26、27和頁298）其實(shí)，《校注》在為“夏后氏以日月，尚明也”出注時(shí)已經(jīng)引到《釋名 ·釋兵》“日月為常，畫日月於其端”（頁255），可見《校注》作者並不知道“常”有旗幟義。

《定爵》：“凡戰(zhàn)，固衆(zhòng)相利，治亂進(jìn)止， ……小罪勝，大罪因?！薄肮绦\(zhòng)相利”與“治亂進(jìn)止”、“服正成恥”、“約法省罰”對文，均為兩個(gè)動賓結(jié)構(gòu)的短語組成並列結(jié)構(gòu)，“相”、“進(jìn)”必是動詞。明代茅元儀所刻《武備志》（以下簡稱“武備”）的注解釋“相利”為“相度便利”（《校注》頁267引）、《譯注》譯為“察知利害”（頁30）、《新解》譯文作“辨別利害”（頁305）、《箋證》訓(xùn)“相”為“度”（頁40。但此書訓(xùn)“利”為“地利”，蓋承襲自《直解》“相度地利”，所指似過於狹窄），都是正確的?？伞缎Ｗⅰ穮s語譯為“必須用一定的利益來鞏固部隊(duì)”（頁267），誤把“相利”當(dāng)作“固衆(zhòng)”的補(bǔ)語了?！蹲g注》注“進(jìn)止”為“進(jìn)其止者”（頁30），也是正確的?！豆{證》為“進(jìn)”注“這裏是激勵(lì)的意思”，為“止” 注“指委靡退卻的士卒”（頁40），雖然從嚴(yán)格的訓(xùn)詁角度看不夠精確，對於文義的理解卻大致不差。《校注》引《武備》注“審兵進(jìn)止”、語譯為“令行則行令止則止”（頁267）、《新解》譯文作“進(jìn)退有節(jié)”（頁305。此誤蓋承襲自《直解》“知進(jìn)止之節(jié)”），都由於不顧句子的語法結(jié)構(gòu)而致誤。“小罪勝”的“勝”，《校注》據(jù)《說文》“勝，任也”而譯作“小罪仍能任用”（頁267），顯然是誤解了《說文》的原義。段玉裁在“勝，任也”下注：“凡能舉之、能克之，皆曰勝?！?/SPAN>[14]可知所謂“任也”，當(dāng)是“勝任”之“任”，不是“任用”之“任”?！缎Ｗⅰ钒选按笞镆颉闭Z譯為“大罪依法而決”（頁267），未必可信。這兩句話很不好懂，《譯注》解釋為“小罪如果得逞，大罪就會隨之而來”（頁30。《箋證》說與之同，見頁41），亦有待於進(jìn)一步研究。

《定爵》有“右兵”之語，《校注》不管與它並稱“五慮”的“順天”、“阜財(cái)”、“懌衆(zhòng)”、“利地”皆為動賓結(jié)構(gòu)的語言事實(shí)，釋“右”為“陰”，並說：“古人以兵為陰象，故謂兵器為右兵?！保?/SPAN>268）而《譯注》根據(jù)下文言“右兵”為“弓矢御，殳矛守，戈戟助”，釋“ 右”為“幫助”，指“使各種兵器配合使用，相得益彰”（頁31），其可信度要比《校注》所說高。（應(yīng)該指出，《譯注》關(guān)於“右兵” 的說法可能參考自有的古注，如《直解》云：“右兵者，長短相助而為用也。……‘右’是‘助’也?！保豆{證》譯“右兵”為“發(fā)揮兵器的威力”，其根據(jù)是“右”可訓(xùn)“強(qiáng)”（頁42）。按《漢語大字典》為“右”的“強(qiáng)”義所舉的例證是《後漢書·陳寵傳》“西州豪右兼併，吏多奸貪”。[15]可見所謂“強(qiáng)”，是指豪強(qiáng)之強(qiáng)，跟《箋證》所說的意思無關(guān)?！缎陆狻窞椤坝冶背鲎⒄f：“右，重視。古時(shí)尚右。《史記·廉頗藺相如列傳》：‘位在廉頗之右?！冶匾曑娛??！保?301）此說把“右兵”看作動賓結(jié)構(gòu)是合理的。但是，“右”並無重視之義，作者所引的《史記·廉頗藺相如列傳》的例子只是表明，先秦曾以右為尊位，不能作為“右”可訓(xùn)“重視”的例證。作者在後面的譯文中把“兵”譯為“兵器”（頁305），此注中卻釋“兵”為“軍事”，因前後失照而自相矛盾。銀雀山漢簡《孫臏兵法》“陳忌問壘”云：“長兵次之，所以救其隋（隳）也。從（鏦）次之，所以為長兵【□】也。短兵次之者，所以難其歸而徼（邀）其衰也。弩次之，所以當(dāng)投幾（機(jī)）也。”[16]說的也是作戰(zhàn)時(shí)“各種兵器配合使用”的情況，可與“弓矢御，殳矛守，戈戟助”參看。

《定爵》：“迭戰(zhàn)則久，皆戰(zhàn)則彊。”《校注》譯“迭戰(zhàn)則久”為“連續(xù)作戰(zhàn)就會久困不決”（頁270），據(jù)《太平御覽》所引把各本的“彊”校改為“疆”，又據(jù)《廣雅·釋詁》“疆，窮也”譯“皆戰(zhàn)則疆”為“全面作戰(zhàn)就會民窮財(cái)盡”（頁269、270）。這些校譯都是錯(cuò)誤的。從上下文看，“迭戰(zhàn)”二句承“凡五兵五當(dāng)，長以衛(wèi)短，短以救長”而言，應(yīng)該仍然說的是“右兵”之事。“更迭”義是“迭”的常訓(xùn)，所以“迭戰(zhàn)而久”當(dāng)從《譯注》說解釋為“將它們（引者按：指長短兵器）輪番用於作戰(zhàn)可以持久”（頁32）；《校注》訓(xùn)“迭”為“連續(xù)”，顯係臆造?！稄V雅·釋詁四》“疆，窮也”之“窮”，猶《詩·豳風(fēng)·七月》“萬壽無疆”、《禮記·中庸》“悠久無疆”之“疆”，是“邊際、止境” [17]的意思，不能混同為“窮困、窮盡”。所以，此句仍當(dāng)從各本作“皆戰(zhàn)而彊（強(qiáng)）”?！蹲g注》翻譯為“一起用於作戰(zhàn)可以提高戰(zhàn)鬥力”（頁32），可以備參?！豆{證》（頁43、44）、《新解》（頁301、305）關(guān)於這兩句話的解釋與《譯注》同。

《定爵》：“見敵靜，見亂暇，見危難無忘其衆(zhòng)?！边@幾句話，實(shí)即“見敵則靜，見亂則暇，見危難則無忘其衆(zhòng)”的句式結(jié)構(gòu)，古漢語並不鮮見?！蹲g注》的譯文作 “碰到敵人要鎮(zhèn)靜沉著，碰到混亂要不慌不忙，碰到危險(xiǎn)災(zāi)難不可丟下其部下不管”（頁39），非常正確?！豆{證》（頁58）、《新解》（頁306）關(guān)於這幾話的理解與《譯注》同?！缎Ｗⅰ钒选耙姅踌o，見亂暇”錯(cuò)譯為“要看到敵人幽靜深處的動機(jī)，看到自己內(nèi)部的不安定因素”（頁277），其誤蓋本于《武備》注“軍中驚亂，宜閒暇以鎮(zhèn)之”云云。

《定爵》“威利章”，《校注》誤信《武備》注“威嚴(yán)之用利於章顯”之說（《直解》說與此同），進(jìn)而譯作“威嚴(yán)還是要顯現(xiàn)出來”（頁279），把“利”字完全丟掉了。《箋證》訓(xùn)“利”為“勢”，“威利”即“ 威勢，猶軍威”，訓(xùn)“章”為“盛”（頁60）?！袄碑?dāng)名詞“勢”講、“章”當(dāng)形容詞“盛”講，都是缺乏根據(jù)的臆說?！缎陆狻纷g文作“軍令威嚴(yán)利於制度貫徹”（頁306），則把“利”作為動詞“利於”看待。這當(dāng)然是無可厚非的。但結(jié)合“ 章”決不可能譯為“制度貫徹”這一點(diǎn)來看，《新解》關(guān)於“威利章”語法結(jié)構(gòu)的理解是靠不住的?！蹲g注》認(rèn)為“威” 指罰，“利”指賞，“章”讀為“彰”，“威利章”就是“賞罰分明”。（頁40）其說信而可徵?！俄n非子·二柄》：“今人主非使賞罰之威利出於己也，聽其臣而行其賞罰，則一國之人皆畏其臣而易其君，歸其臣而去其君矣，此人主失刑德之患也?！泵饕浴百p罰”對應(yīng)“威利”。《呂氏春秋·壹行》的一段話可以看得更清楚：“王者之所藉以成也何？藉其威與其利。非強(qiáng)大則其威不威，其利不利。其威不威則不足以禁也，其利不利則不足以勸也，故賢主必使其威利無敵，故以禁則必止，以勸則必為。威利敵，而憂苦民、行可知者王；威利無敵，而以行不知者亡。”“禁”、“勸”即“罰”、“賞”。

《定爵》“成基一天下之形”一句比較費(fèi)解，《譯注》說：“‘成基’，疑讀為‘成其’?！惶煜轮巍?，統(tǒng)一天下之勢。”（頁41）[18]“一天下”當(dāng)“統(tǒng)一天下”講，在古書中是有其例的，我們姑舉二證：《戰(zhàn)國策·楚策一》：“今君欲一天下，安諸侯，存危國，寡人謹(jǐn)奉社稷以從?！薄洞蟠鞫Y記·保傅》：“是以封泰山而禪梁甫，朝諸侯而一天下?！薄盾髯印ざY論》有如下之語：“故曰：性者、本始材樸也；偽者、文理隆盛也。無性則偽之無所加，無偽則性不能自美。性偽合，然後成聖人之名，一天下之功于是就也?！薄耙惶煜轮τ谑蔷汀本褪?“成基（其）一天下之形”的意思。我們認(rèn)為《譯注》的講法很可能是正確的。[19]《新解》關(guān)於此句的譯文與《譯注》說同。（頁307）《校注》以“成基”作一句讀，譯為“招致福祥的開始來臨”（頁 280），已嫌不辭。又謂“‘天下之形’當(dāng)作‘天示之形’”，理由是甲骨文 “示”字與篆文“下”字形同而混。（頁280）這就更不可信了。我們知道，大約在戰(zhàn)國時(shí)期成書的《司馬法》是絕對不可能用殷代甲骨文書寫的，而戰(zhàn)國時(shí)代各系文字中的“下”和“示”的寫法迥乎不同，[20]無從相混。

《定爵》：“人人，正正，辭辭，火火。” 《校注》引《廣雅·釋詁》“人，仁也”釋“人人”為“以仁待人”，引《釋名·釋天》“火，化也……亦言毀也”釋“ 火火”為“消炎熄火”（頁282、283），犯了以言其“得名之始”的“聲訓(xùn)”為具體詞義的毛病。又據(jù)《書· 湯誓》偽孔傳“正，政也”、《淮南子·氾論》高誘注“政，治也”，釋“正正”為“治其正也”、“以正治官”（頁 282、283），據(jù)《說文通訓(xùn)定聲》對“辭”字的分析“從辛，會意，猶理辜也。，理也”，釋“辭辭”為“理其辭也”、“修飾文辭”（頁282、283），問題更加嚴(yán)重。所引高誘注，《淮南子·氾論》的原文作“（周公）聽天下之政”，此“政”顯然是名詞。《校注》誤解高注為“治理”之“治”，又以“正，政也”的聲訓(xùn)材料為過渡，僅從邏輯上看就是不合理的?！墩f文通訓(xùn)定聲》對“辭”字形義的分析，從古文字角度看，並不可信。前人早已指出， “”象兩手理絲之形，《通訓(xùn)定聲》所謂“，理也”，當(dāng)指治理之“理”，跟《校注》解釋的“修飾”也不是一回事。何況，“辭”在文獻(xiàn)中沒有當(dāng)“理”講的例子。我們懷疑，“人人，正正，辭辭，火火”猶言“人其人，正其正，辭其辭，火其火”，即“以其人為人，以其正為正，以其辭為辭，以其火為火”，跟“君君，臣臣，父父，子子”即“以其君為君，以其臣為臣，以其父為父，以其子為子”同例?！蹲g注》翻譯為“人必得其人，正必得其正，辭必得其辭，火必得其火”（頁43），《箋證》譯文作“用賢得當(dāng)，正政得當(dāng)，發(fā)辭得當(dāng)，火攻得當(dāng)”（頁 64～65），《新解》譯文作“用人要用真正的人才，推行政令要是公正的政令，言辭必須得體，火攻必須適宜”（頁307），其所說文義近是。[21]

《定爵》：“凡人之形，由衆(zhòng)之求，試以名行，必善行之?！松酥^之法。”《校注》讀“形” 為“刑”，引《廣雅·釋詁》：“刑，成也?！保?/SPAN>283）“凡人之形，由衆(zhòng)之求”譯作“要把‘人’訓(xùn)練出來，必須對衆(zhòng)人嚴(yán)格要求”（頁284）。傳世文獻(xiàn)中表示“成”義的“刑”似以用“形”為常，如果作者想把“凡人之形”的“形”訓(xùn)作“成”，根本沒有必要改讀為“刑”。以“必須對衆(zhòng)人嚴(yán)格要求”對譯“由衆(zhòng)之求”，除了“衆(zhòng)”之外，沒有一個(gè)詞能對應(yīng)得上。這反過來說明《校注》訓(xùn)“形”為“成 ”也是靠不住的。《譯注》讀“形”為“型”，整句話譯作“凡人之楷模，都是從衆(zhòng)人中選拔出來的”（頁44），無疑是正確的。戰(zhàn)國時(shí)期的中山王鼎銘在說到中山王考察相邦賈時(shí)有一段話，可與此文比讀（釋文用寬式，不嚴(yán)格隸定）：“ 今余方壯，知天若否，論其德，省其行，無不順道，考度唯型?！保ā兑笾芙鹞募伞贰韵潞喎Q“集成”—— 5.2840）《校注》還把“試以名行，必善行之”標(biāo)點(diǎn)為“試以名，行必善行之”（頁283），似乎反映了作者並不知道古書中的“名行”特指名聲操行，不能分割。[22]“人生之宜謂之法”的“人生”，《校注》理解為“生活”（頁 284），不免以今律古。當(dāng)從《譯注》之說讀“生”為“性”（頁 44）?！尔}鐵論·刑德》：“法者，緣人情而制，非設(shè)罪以陷人也?！薄胺ㄕ呔壢饲槎啤迸c“人生（性）之宜謂之法”義近?！缎陆狻冯m也把“形”讀為“型”（頁304），但從其譯文作“凡是要求各將士遵守的規(guī)定，應(yīng)當(dāng)來源於 衆(zhòng)人的要求，在試行過程中看它是否名副其實(shí)，如果確實(shí)是好的，就加以實(shí)行?！@些從人們實(shí)踐中產(chǎn)生的規(guī)定，就叫做‘法’”（頁307）來看，對這段話是指何而言的理解似乎出現(xiàn)了偏差，關(guān)於“名行”、“ 人生”的解釋亦全誤?！豆{證》從“形”作“行”之本，認(rèn)為指“民衆(zhòng)所行之法”，“試以名行，必善行之”被錯(cuò)譯為“以‘法’考核所行之法，民衆(zhòng)必定順法而行”（頁67），其餘與《新解》之誤略同。

《定爵》：“立法：……四曰疾，……”《譯注》認(rèn)為“疾”“疑指法令速行”（頁45），《箋證》訓(xùn)為“力而行之”（頁69），《新解》譯作“雷厲風(fēng)行”（頁308），至少可備一說。《校注》說“疾讀為庶”，引《列子·仲尼》“凡此 衆(zhòng)疾”之“疾”有異文作“庶”為證。（頁285～286）按：上古音“疾”屬從母質(zhì)部，“庶”屬書母魚部，二者聲韻皆異，無由相通?！凹病薄ⅰ笆弊中蜗嘟?，疑《校注》本意是說“疾”是“庶”的形近訛字。即便如此，“庶”之一詞，也不可能如《校注》所說具有“衆(zhòng)庶有類”那樣複雜的意思。

《定爵》：“日成行微曰道?！薄缎Ｗⅰ氛Z譯為：“天時(shí)的機(jī)緣已到、占卜的吉兆沒有消逝，這就叫做道?！保?/SPAN>287）“行微”可以講成“占卜的吉兆沒有消逝”，不知作者有什麼訓(xùn)詁上的依據(jù)?！豆{證》譯“日成行微”為“日有成效，行事平穩(wěn)”（頁71）。且不說“日成”的結(jié)構(gòu)能否對譯為“日有成效”、“微”是否有“平穩(wěn)”的意思，即如《箋證》所說，這兩句話跟本段講軍中之“道”的關(guān)係也顯得若即若離。[23]關(guān)於這句話，《譯注》有十分精當(dāng)?shù)慕忉專骸啊铡?，?zhàn)日，作戰(zhàn)時(shí)間； ‘成’，既定；‘行’，行動；‘微’，微密?！秾O子兵法·九地》：‘是故政舉之日，夷關(guān)折符，無通其使，厲於廊廟之上，以誅其事。敵人開闔，必亟入之。先其所愛，微與之期。踐墨隨敵，以決戰(zhàn)爭。’‘是故政舉之日’相當(dāng) [24]這裏的‘日成’?！⑴c之期’相當(dāng)這裏的‘行微’?！保?46）其說甚是?！缎陆狻纷g文的大意與《譯注》說同。（頁308）附帶指出，前兩句為“軍無小聽，戰(zhàn)無小利”，“戰(zhàn)無小利”與《風(fēng)後握奇經(jīng)·八陣總述》“戰(zhàn)無常規(guī)”、馬融《樗蒲賦》“戰(zhàn)無常勝”（《全後漢文》卷十八引）、《吳子·應(yīng)變》“戰(zhàn)無強(qiáng)敵，攻無堅(jiān)陳”等同例，應(yīng)該是“戰(zhàn)時(shí)沒有小利”的意思，指無論利益大小，作戰(zhàn)時(shí)都要爭取。據(jù)此，“軍無小聽”應(yīng)該是“軍中沒有小的細(xì)作”的意思，指無論混入軍中的細(xì)作大小，都要提高警惕?！缎Ｗⅰ纷g作“兩軍作戰(zhàn)間諜耳目要遠(yuǎn)，不要為了小利而輕舉妄動”（頁287），《譯注》譯作“軍中不聽細(xì)言，戰(zhàn)時(shí)不圖小利”（頁46），《新解》譯作“軍中不許有小道傳聞，作戰(zhàn)不可貪圖小利”（頁 308），大概都是受了《武備》注“不聽小謀，不爭小利”等的錯(cuò)誤影響。（《箋證》把這兩句話譯為“治軍勿逞私智而違先王之法，與人戰(zhàn)勿爭小利”，見頁71?？傮w上看也是受了舊注的影響，但訓(xùn)“聽”為“謀”的臆說，則是《箋證》所獨(dú)有。見頁70。）

《嚴(yán)位》：“凡三軍，人戒分日?！薄缎Ｗⅰ分^“分日”即“次日”：“《文選·魯靈光殿賦》李善注引《爾雅》：‘分，次也?！保?/SPAN>294）《文選·魯靈光殿賦》原文為：“承明堂於少陽，昭列顯於奎之分野。 ”李善注：“言承漢明堂而在少陽之位，其光昭列，顯於奎之分野也?！稜栄拧吩唬骸郑我?。’《漢書》曰：‘泰山郡奉高縣有明堂，武帝造?！衷唬骸訇?，東方也?！衷唬骸?shù)?，奎、婁之分野也?！辉弧洞呵镎f題辭》曰‘心為天，明堂以布政教’，言靈光承天之明堂，在少陽之地?！崩钌埔浴按巍庇?xùn)“分野”之“分”，即“位次”之“次”，跟《校注》所說的“次日”之“次”截然不同。下文“不可以分食”，《校注》據(jù)此釋為“再食”（頁294），也不能成立。下文有“凡戰(zhàn)，三軍之戒，無過三日；一卒之警，無過分日；一人之禁，無過皆息”等語，“分日”與“三日”的語法地位相當(dāng)，古書中“分”常訓(xùn)“半”，[25]“分日”應(yīng)即“半日”。被《校注》批評為“非”的《武備》注“分日即半日”（頁294引）以及《譯注》注為“半日”（頁51）、《新解》據(jù)《直解》注為“半日”（頁310），可能都是正確的。《箋證》據(jù)《左傳·哀公元年》“在軍，熟食者分而後敢食”杜注“分猶遍也”、《古書虛字集釋》“遍”可訓(xùn)“盡”，從而把“分日”解釋為“盡日”，即一日。（頁78）仔細(xì)推敲，這個(gè)論證過程的第一步就是站不住腳的?！胺帧庇小氨椤绷x，除了見存於古代字書之外，能夠找到的文獻(xiàn)中的古注大概也只有《左傳》這一例。我們知道，“分”的核心義素是“半 ”，這顯然與“遍”反義?！蹲髠鳌ぐЧ辍愤@句話的意思是說，吳王闔廬在軍中，把熟食全部分給了士卒之後自己才敢進(jìn)食。古書中“分”常當(dāng)分予、給予講，[26]“熟食者分”的“分”即用此義。杜預(yù)注“猶遍也”，是指遍分熟食而言的，並不是說“分”有“遍”義。既明乎此，“分日”即“一日”之說就無庸辯駁了。下面附帶討論一下“一人之禁，無過皆息”的問題。由於本句“ 人戒分日”與下文“三軍之戒，無過三日”所說矛盾，《譯注》疑此處有脫文（頁51），似可從。“人禁不息，不可以分食”的“不息”，《校注》聯(lián)繫下文 “一人之禁，無過皆息”，理解為“不足一日”（頁294，參看頁301）。《譯注》則把這句話譯為“禁令不解除，不允許吃飯”（頁 51）。從文義通順角度看，顯以《譯注》說為長。但《譯注》已指出前一句有脫文，說不定“人禁不息，不可以分食”也有數(shù)字或數(shù)句脫去，造成和“一人之禁，無過皆息”不能相應(yīng)?！吨苯狻芳凑J(rèn)為“人禁不息”就是“一人之禁不過一息”的意思，“此句上下亦有闕文”。待考。從“無過皆息”的“皆息”與“三日”、“分日”處於相同的語法地位來看，“皆息”也應(yīng)指具體時(shí)間，《譯注》就認(rèn)為指“比半天更短的時(shí)間”（頁 57）。不過，“皆息”的表達(dá)古無他例，十分彆扭，《校注》訓(xùn)為“人皆息寢，一日也”（頁301），亦不可信?！段鋫洹纷⒄f：“禁止一人之令，當(dāng)皆在瞬息之間?！保ā缎Ｗⅰ讽?/SPAN>301引）《直解》也說：“一人禁止之令，無過瞬息之間?！蔽牧x上較符合“ 皆息”指“比半天更短的時(shí)間”的條件。由此出發(fā)考慮，疑“皆息”為“一息”之誤?！耙幌ⅰ豹q瞬間，極言其迅，其例甚多，略舉如下：《關(guān)尹子·一宇》：“人生在世，有生一日死者，有生十年死者，有生百年死者。一日死者，如一息得道；十年百年死者，如歷久得道。”《史記·太史公自序》“孔子卒後至於今五百歲”，司馬貞《索隱》有“以為淳氣育才，豈有常數(shù)，五百之期，何異一息”之語?！耙蝗酥?，無過一息”，謂一人的戒備狀態(tài)，不超過瞬息?！耙弧惫呕蛴?xùn) “皆”，[27]可能有人把“一息”之“一”誤解為“皆”，在“一”旁注“皆”，傳抄過程中旁注代替正文，“一”遂被臆改為“皆”。[28]《箋證》、《新解》所錄正文直接作“瞬息”，不知是否有版本上的根據(jù)。

《嚴(yán)位》“凡戰(zhàn)，以力久”至“惟權(quán)之視” （《譯注》從各本作“惟權(quán)視之”。此句與“惟敵之視”、“惟畏之視”對文，《校注》從《太平御覽》所引改，疑是），《校注》並為一段，《譯注》、《箋證》、《新解》分作兩段。這裏從《校注》的意見放在一起討論?！缎Ｗⅰ穼Ρ径嗡鞯男ａ專瑔栴}很多。如“凡戰(zhàn)，以力久，以氣勝。以固久，以危勝”的“以力久”、“以固久”，《校注》譯作“靠力氣就會久拖不決”、“靠保守就會久拖不決”（頁297），大概是把這些理解為戰(zhàn)爭中所不希望看到的反面情況，這就與前後文 “以力勝”、“以危勝”、“本心固，新氣勝；以甲固，以兵勝”都從正面立論的行文邏輯相抵牾了。被《校注》所批評的《武備》注“人能飽佚，乃可持久”“陳勢堅(jiān)固，乃可持久”（頁295引）以及《直解》所說“以力持久”“以固則能久”、《譯注》所譯“靠實(shí)力持守”“靠穩(wěn)固持守”（頁51、52）、《箋證》所譯“靠兵力充實(shí)才能持久”“靠戰(zhàn)陣堅(jiān)固難陷才能持久” （頁80）、《新解》所譯“靠兵力充實(shí)來持久”“靠陣地堅(jiān)固來持久”（頁 313），反而可信?！凹滓灾毓獭币痪?，《校注》據(jù)《太平御覽》校改為“兼以重固”，又據(jù)《太平御覽》刪去了下句“兵以輕勝”的“兵”字（頁296）。按：前文有“以甲固，以兵勝”之語，《校注》並無異議，那麼這兩句“甲以重固，兵以輕勝”正是承前而言，“甲”指甲胄，“兵”指兵器，下文又云“舍謹(jǐn)兵甲”，均以“甲”、“兵” 對舉或連言，銀雀山漢簡《論政論兵之類》“略甲”有“兵利甲堅(jiān)者勝乎？則勝易智（知）矣”[29]之語，可證；《譯注》譯作“甲胄份量重易於持守，兵器份量輕易於取勝 ”（頁53）、《箋證》譯作“甲胄靠厚重才能護(hù)衛(wèi)，兵器靠輕銳才能取勝”（頁80）、《新解》譯作“鎧甲靠厚重而堅(jiān)固，兵器靠輕捷而取勝”（頁313）是對的（《直解》等古注即持此說）。而且，“凡車以密固，徒以坐固，甲以重固，兵以輕勝”，句式結(jié)構(gòu)也頗為工整。《太平御覽》所引的本子，顯然經(jīng)過淺人妄改，不足為憑。“兩心交定”一句，《校注》據(jù)《太平御覽》改“定 ”為“支”，並引“《戰(zhàn)國策·西周策》鮑本注：‘支，猶拒?！保?/SPAN>296）譯為“勝心和怯心互相排斥”（頁297）。按：《戰(zhàn)國策·西周策》原文為：“秦去周，必復(fù)攻魏，魏不能支，必因君而講，則君重矣?！边@種用法的“支”，又見於《文選》所載干寶《晉紀(jì)總論》“屢拒諸葛亮節(jié)制之兵，而東支吳人輔車之勢”等?！爸А钡暮诵牧x素是“支持”，古訓(xùn)為“拒”的“支”，其義偏重於據(jù)支持而抵抗，或就當(dāng)“相持”講，這跟《校注》所翻譯的“互相排斥”是有區(qū)別的?！短接[》卷二百七十在“兩心交支”下注“兩軍相當(dāng)，兵相支持 ”?！缎Ｗⅰ芳葟钠湮淖鳌爸А保蛻?yīng)該也從其注“兵相支持”，否則難以統(tǒng)一?！吨苯狻贰ⅰ缎Ｗⅰ?、《譯注》都主張 “兩心”是指上文所說“勝心”和“畏心”。從行文結(jié)構(gòu)上看，“人有勝心，惟敵之視；人有畏心，惟畏之視”與“兩心交定，兩利若一，兩為之職，惟權(quán)之視”是對應(yīng)而言的?！拔?quán)之視”的“權(quán)”，《譯注》（頁53）、《新解》（頁313）釋為“權(quán)衡”（《箋證》釋為“權(quán)衡之法”，頁81），似不如《校注》釋為“權(quán)變”（頁297。《直解》、《武備》注已有此說）妥當(dāng)。《司馬法》的作者大概認(rèn)為“惟敵之視”和“惟畏之視”都不好，即不能只有求勝之心或只有畏敵之心，應(yīng)該做到“惟權(quán)之視”。《武備》注對這段文義的串講十分精到：“既有勝敵之心，又有畏將之心，而兩心皆定矣，則皆可取利，若一途焉。軍中惟此兩心為職主也，然又當(dāng)用權(quán)變，以視其所勝所畏之何如。”（《校注》頁296引）《譯注》以“互相彌補(bǔ)”來解釋“交定”（頁53），其義近是，但“定”似乎沒有“彌補(bǔ)”的意思。“定”古訓(xùn)為“成” 、“安”、“止”、“息”等，[30]都含有安而止、靜而定的意思，“兩心交定”大概是說勝心和畏心都平定下來了。《箋證》似乎試圖把“交定”說成同義連文，“定，亦‘交’也”，是“交雜衡量”的意思（頁81）。不過，他引以證明“定，亦‘交’也”的唯一材料卻是《廣雅·釋詁四》（原文誤作“《廣雅·卷四》”）的“交，定也”。這條書證只能說明“交”有“定”義，並不能反過來說明“定” 也有“交”義?！缎陆狻钒选敖欢ā弊g為“一起使用”（頁313），其誤甚明（“定”沒有“使用”的意思）。至於《太平御覽》所引本子作“支”，推測有以下兩種可能性：其一，從上古音說，“定”是定母耕部字，“支”是章母支部字，聲母同系，韻部為嚴(yán)格的陰陽對轉(zhuǎn)，“支”有可能是“定”的假借字。其二，從古文字字形說，六國文字“定”或作“”（侯馬盟書314）、“”（包山簡165），秦文字“企”或作“”（龍崗秦簡217），二者的形體無疑是很近似的。頗疑秦在實(shí)施“書同文字”政策時(shí)，曾把與秦系文字“企”的形體相近的六國文字中的個(gè)別“定”字誤改為“企”?！捌蟆庇殖懽鳌摆枴?，《太平御覽》所保留的“支”可能是“跂”的進(jìn)一步省借。

《嚴(yán)位》：“凡戰(zhàn)，敬則慊，率則服。上煩輕，上暇重。奏鼓輕，舒鼓重。服膚輕，服美重。凡馬車堅(jiān)，甲兵利，輕乃重?！币陨衔淖?，《校注》並為一段，《譯注》、《新解》分作兩段。就文義而言，以分作兩段為宜。為了討論的方便，這裏暫且從《校注》之說並為一段?！缎Ｗⅰ穼Ρ径蔚慕忉?，問題也很多。如把所有對舉的“輕”、“重”，都理解為“輕而取勝” 、“難於作戰(zhàn)”或“勇於作戰(zhàn)”、“怯於作戰(zhàn)”（頁299），這是很不妥當(dāng)?shù)?。按照這種說法，凡言“重”者，皆為貶義，所以《校注》把“上煩輕，上暇重”譯作“平時(shí)要求苛細(xì)就會輕而取勝，平時(shí)要求鬆懈用時(shí)就難於作戰(zhàn)”（頁299）。但是，《司馬法》一書對於“暇”，是作為治軍之道來正面提倡的。如《定爵》“上暇人教，是謂煩陳”，是說“上級對下級干預(yù)少，士兵素有訓(xùn)練，這叫複雜的陣形”（《譯注》頁 38）；“見敵靜，見亂暇”，是說“碰到敵人要鎮(zhèn)靜沉著，碰到混亂要不慌不忙”（《譯注》頁39，參看上文的討論）。把本句的“暇”釋為“要求鬆懈”，則與全書的語言習(xí)慣不符合。《校注》又訓(xùn)“服膚輕，服美重”之“服”為“行”，譯作“德義宣傳得越淺士卒越是勇於戰(zhàn)鬥，德義宣傳得越美士卒越是怯於作戰(zhàn)”（頁299）。按：此說不但“增字解經(jīng)”，譯文的主語“德義”顯然是《校注》憑空加上去的；而且與全書宣揚(yáng)以德義治國、治軍的思想相矛盾。《仁本》“古者，以仁為本以義治之之為正”、“爭義不爭利，是以明其義也”、“六德以時(shí)合教，以為民紀(jì)之道也”，《天子之義》“古之教民，必立貴賤之倫經(jīng)，使不相陵；德義不相踰”、“古者，國容不入軍，軍容不入國，故德義不相踰”、“古者，賢王明民之德，盡民之善，故無廢德，無簡民，賞無所生，罰無所試。有虞氏不賞不罰而民可用，至德也”，《嚴(yán)位》“以義戰(zhàn)”等等，可見一斑。凡此，皆說明《校注》對“輕”、“重”的理解是不合實(shí)際的?！吧蠠┹p，上暇重”，當(dāng)從《武備》所注“上煩擾則兵勢輕弱，上閒暇則兵勢堅(jiān)重”（《校注》頁298引）。[31]本書所說“服”，除了指服從、降服之外，還指服飾，如《定爵》：“凡治亂之道：……五曰御其服；六曰等其色；七曰百官無淫服?！笨梢?，“服膚輕，服美重”二句，《武備》注為“服色膚淺則兵容輕，服色鮮美則兵容重”（《校注》頁299引）、《譯注》譯為“衣服單薄顯得不莊重，服飾盛多顯得莊重”（頁 55）是正確的。[32]“輕乃重”一句，《武備》注為“承上言如此則雖輕兵亦可行重地”（《校注》頁299引，標(biāo)點(diǎn)略有不同）、《譯注》連同上兩句譯為“通常如果戰(zhàn)車堅(jiān)固，兵器鋒利，則愈是輕便，反而愈有殺傷力”（頁56），都比《校注》“士卒越是勇於作戰(zhàn)主帥越是要怯於開戰(zhàn)”（頁 299）合理。[33]“敬則慊，率則服”二句，《校注》語譯為“對士卒一味謙恭就會失去威嚴(yán)，只有統(tǒng)治指揮他們那些人才會服從聽話”（頁299），其根據(jù)是《說文》“慊，疑也”、《詩·周頌·思文》毛傳“率，用也”。（頁298）按：段注已經(jīng)指出，《說文》訓(xùn)為“疑”的“慊”，後世寫作“嫌”。 [34]“敬則慊”的“慊”顯然與此無涉?！对姟ぶ茼灐に嘉摹吩淖鳎骸百O我來牟，帝命率育。”毛傳所謂的“用”，劉淇《助字辨略》卷五謂猶“以”，“乃辭之助，非作用之用”。[35]《校注》錯(cuò)把連詞“用”與動詞“用”混為一談?！蹲g注》讀“慊”為“ 謙”，“敬則慊”即“態(tài)度恭敬就會謙遜”（頁55）之意，較《校注》說為優(yōu)。“敬則慊”與“率則服”對文，語法結(jié)構(gòu)理應(yīng)相同。從“率則服”指“正身率下則人服”（《校注》頁298引《武備》注，《譯注》說同）來看，“敬”的主語是上級，“慊”的主語應(yīng)是下級。就這一點(diǎn)說，《譯注》的講法也有不妥之處。《直解》早已指出，“慊”有“快足”義。《莊子·天運(yùn)》： “盡去而後慊?！背尚⑹瑁骸般唬阋病！薄睹献印す珜O丑上》：“行有不慊於心則餒矣?！壁w歧注：“慊，快也?！?這兩句話大概是說，上級恭敬則下級人心快足，上級以身作則則下級服從。《箋證》也訓(xùn)“慊”為“足”，又解釋“敬” 為“持重”（頁84）。從這句話被譯成“主將持重就事順而成”（頁85）來看，作者大概是把快足、滿足之“足”誤解為完足之“足”了?！般?”沒有“完足”或“成”一類的意思?！缎陆狻芬阎赋觥般弧碑?dāng)訓(xùn)“滿足”，上舉《莊子·天運(yùn)》一例也已引到。（頁 310）這都是很正確的。但此書認(rèn)為“敬”指謹(jǐn)慎，整句話的意思是“以謹(jǐn)慎的態(tài)度從事就可以達(dá)到目的”（頁313），則並不可信。這大概是由於沒有注意到應(yīng)與“率則服”的語法結(jié)構(gòu)一致所造成的。

《嚴(yán)位》：“凡鼓，鼓旌旗，鼓車，鼓馬，鼓徒，鼓兵，鼓首，鼓足。七鼓兼齊?！薄缎Ｗⅰ窊?jù)宋本刪“七”字（頁303），非是?！肮撵浩欤能嚕鸟R，鼓徒，鼓兵，鼓首，鼓足”正合“七鼓”，“七鼓兼齊”之“七”即指此而言，刪之則所指不明，宋本當(dāng)有奪?！缎Ｗⅰ钒选肮撵浩臁钡摹肮摹敝苯臃g為“鼓動”（頁303），似不如《譯注》釋為“用鼓指揮”（頁58）來得通順?！缎Ｗⅰ纷g“鼓兼齊”為“都要用戰(zhàn)鼓來鼓動他們”（頁 303），從譯文的準(zhǔn)確性來說，也不如《譯注》“七種功能必須全部具備”（頁59）之說。（關(guān)於這幾句話的解釋，《新解》與《譯注》大致相同。見其書頁314?！豆{證》惟“兼齊”之“齊”訓(xùn)為“中”，意指“準(zhǔn)確無誤”，其餘也與《譯注》大致相同。見其書頁93。按：從《箋證》所引《管子·內(nèi)業(yè)》“食莫若無飽，思莫若勿致，節(jié)適之齊”看，訓(xùn)“中”之“齊”可能就是適中的意思，不是與“準(zhǔn)確無誤”有關(guān)的“中節(jié)”之“中”——讀zhòng?！豆{證》說誤。）

《嚴(yán)位》：“若使不勝，取過在己。”《校注》據(jù)《太平御覽》改“取過”為“使過”（頁306）。其實(shí)，《校注》（頁306）、《譯注》（頁61）、《箋證》（頁98）、《新解》（頁314）都把這兩句話理解為如果戰(zhàn)不能取勝，就把罪過歸於自己，也就是說，即使把“取過”改為“使過”，其義仍然不變。從典籍用語習(xí)慣看，“使過”頗嫌不辭，“取過”則于古有徵?！夺釢h書 ·陳龜列傳》：“且牧守不良，或出中官，懼逆上旨，取過目前?！薄叭∵^目前”謂不良之牧守招致過錯(cuò)於目前，與“取過在己”同例。古書中還有“取罪”、“取亡”等說，猶言“獲罪”、“招致滅亡”，這些“取”的用法都是一樣的?！蹲g注》、《箋證》、《新解》從各本作“取過在己”，當(dāng)是。《太平御覽》所引本疑涉上文“若使”之“使”而譌“取” 為“使”。

上面在談《校注》沒有吸收《譯注》等書的正確說法時(shí)，對於《譯注》等書所釋不很準(zhǔn)確的內(nèi)容，其實(shí)已有所涉及。下面再挑一些我們認(rèn)為《校注》、《譯注》、《箋證》、《新解》等書中所存在的比較普遍的問題，逐條提出看法。

戰(zhàn)，春不東征，秋不西伐，月食班師，所以省戰(zhàn)也。（《仁本》）

事極脩，則百官給矣；教極省，則民興良矣。（《天子之義》）

《校注》語譯“所以省戰(zhàn)也”曰：“這一切都是為了減少不必要的戰(zhàn)爭?！保?/SPAN>234）語譯“事極脩”兩句為“國事將得到最好的治理，百官也能各盡其力各得其食了；以最簡單的教化，培養(yǎng)出最純樸的民風(fēng)”（頁250）?！敖虡O省”，《譯注》譯為“訓(xùn)練極其簡明扼要”（頁17），《箋證》譯為“推行戰(zhàn)德教育極其省事”（頁18）。按：從譯文看，上引諸說大概把這兩處的“省”都理解為“減省”了。由於把“省戰(zhàn)”之“省”訓(xùn)作“減省”，勢必要憑空增添“不必要的”一類定語，這就犯了“增字解經(jīng)”之弊。教化極為減省而能使“民興良”，這顯然是道家思想，與全書所倡“六德以時(shí)合教，以為民紀(jì)之道”（《仁本》）、臨戰(zhàn)而“申教詔”、“教惟豫”（《定爵》）等說矛盾?？梢娨陨现T說對“省”的理解都是錯(cuò)誤的?！笆　庇小吧啤绷x，《禮記·大傳》：“大夫、士有大事，省於其君?！编嵭ⅲ骸笆?，善也?！薄洞蟠鞫Y記·朝事》：“凡諸侯之適子省於天子，攝君，則下其君之禮一等；未省，則以皮帛繼子男?！笨讖V森謂“省”當(dāng)訓(xùn)“善”。這些“省”應(yīng)是動詞，“省於其君”、“省於天子”猶言得到國君、天子的好評。關(guān)於“省”訓(xùn)“善”的由來，郝懿行在為《爾雅·釋詁上》“省，善也”條作義疏時(shí)說過：“省者，察之善也。明察省視，故又訓(xùn)善。”[36]其說可信。這種當(dāng)“察之善也”講的“省”在更早的文獻(xiàn)中已見萌芽，如《禮記·緇衣》引《尚書·兌命》：“惟干戈省厥躬。”後被人編入《偽古文尚書》的《說命中》。偽孔傳解釋此語道：“兵不可任非其才?！笨追f達(dá)疏：“惟干戈在府庫，不可任非其才。省其身，堪將帥，然後授之。”已把“ 察之善也”的意思表達(dá)出來了。西周中期的疐鼎：“攻龠（䠯）無啻（敵），省于人身，俘戈?！保ā都伞?/SPAN>5.2731）“省于人身”與“省厥躬”同義，[37]是作器者誇耀自己作戰(zhàn)天下無敵，察而善任其職，俘獲大量戰(zhàn)利品。 [38]和“教極省”處於對文地位的“事極脩”的“脩”，就有“善”的意思，如古書屢見的“脩名”、“脩行”，即指好的名聲、好的品行。表示“善”義的“省”也可以用作形容詞，錢大昕在《廿二史考異》中指出，《史記·太史公自序》“有省不省耳”和“惟仲之省”二句中的“省”都當(dāng)訓(xùn)“善”。[39]至少“有省不省耳”的“省”沒有問題就是形容詞。所以，此二處“省” 若訓(xùn)為“善”，“所以省戰(zhàn)也”謂用以對戰(zhàn)爭有好處，“教極省，則民興良矣”謂教化極善極到位則民風(fēng)純良，無不文從字順?！缎陆狻冯m未為“省”出注，但把“教極省”一句譯作“教育非常明瞭，民衆(zhòng)就會學(xué)得好”（頁297），看來已經(jīng)通過上下文隱約體會到了“省”的含義。

故仁見親，義見說，智見恃，勇見方，信見信。（《仁本》）

居國見好，在軍見方，刃上見信。（《定爵》）

關(guān)於《仁本》的“方”，《校注》引《孫子 ·九地篇》“方馬埋輪”曹操注：“方，縛馬也；埋輪，示不動也?！敝^“方馬埋輪，以示必死無退”。（頁 234）語譯道：“君主的勇往直前，就會換來百姓的效命戰(zhàn)場。”（頁 234～235）按：據(jù)曹操注，“方馬”訓(xùn)作“縛馬”，實(shí)際上是讀“方”為“縛”。這跟語譯所謂的“效命戰(zhàn)場”完全不是一回事。況且，“方”當(dāng)“效命戰(zhàn)場”講，也沒有故訓(xùn)依據(jù)。作者把“親”對譯為 “親附歸順”、“說”對譯為“心悅誠服”，校注引《群書治要》注解釋“信”為“信之”（頁234），都很正確。把“恃”對譯為“信心百倍”（頁234）則不妥?！笆选睉?yīng)該直接解釋為“依靠”、“依附”?！胺健奔扰c“親 ”、“說”、“恃”、“信”對文，顯然也是親附、信服一類的意思，《直解》解釋“勇見方”曰：“有勇者，人見而歸向之?！蔽牧x較順。[40]疑“方”當(dāng)讀為“傅”或“附”。依憑、歸附之義，文獻(xiàn)常用“傅”來表示，如《左傳·僖公十四年》：“皮之未存，毛將焉傅？”不必枚舉?！案怠迸c“方”，上古音幫母雙聲，魚、陽陰陽對轉(zhuǎn)。“旁”與“輔”、“榜”與“輔”具有同源關(guān)係，[41]“方”、“溥”都有“大”義，聲韻極近，也應(yīng)屬同一詞族。所以，“方 ”可以讀為“傅”?！案怠迸c“付”、“傅”與“附”古多相通。[42]又，古書中“方”與“負(fù)”通，“附”亦可與“負(fù)”通，[43]“少府”之“府”，長陵盉寫作“”（《集成》15.9452），這是“方”、“附”間接相通之例。由此可見，“方”、“附”古音相差不遠(yuǎn)。《後漢紀(jì)·孝明皇帝紀(jì)》下卷：“王莽末，天下兵起，宗族及閭里聞勇而有義，爭往附之。”這是“勇”而 衆(zhòng)人往“附”之例，可與“勇見方（傅/附）”的說法相印證。郭店竹書《尊德義》簡34～36：“（均）不足（以）坪（平）正（政），（緩）不足（以）安民，（勇）不足（以）沬衆(zhòng)，尃（博）不足（以）知善，快（慧）不足（以）知侖（倫），殺不足（以）（勝）民?！?/SPAN>[44]“（勇）不足（以）沬衆(zhòng)”的“沬衆(zhòng)”疑當(dāng)讀為“會衆(zhòng)”，[45]“勇不足以會衆(zhòng)”反過來說就是“勇以會衆(zhòng)”，猶《後漢紀(jì)·孝獻(xiàn)皇帝紀(jì)》所說的“勇而得衆(zhòng)心”。此說若確，亦可為“勇見方（傅/附）”的讀法提供佐證。[46]《定爵》“在軍見方”的“方”跟《仁本》的“方”當(dāng)是一指。其上文說：“居國惠以信，在軍廣以武，刃上果以敏。居國和，在軍法，刃上察?！薄皬V以武”、“法”，也就是“勇”。 [47]《校注》把此語譯作“治理軍隊(duì)要使患難與共”（頁277），《新解》譯為“治理軍隊(duì)才能使軍隊(duì)敬服”（頁306），雖然“方”沒有“患難與共”、“敬服”的意思（《新解》關(guān)於本句“方”的譯文還與他對“勇見方”的解釋自相矛盾，詳下），但把握文義的大方向卻是對的。“方”與“好”、“信”對文，也應(yīng)讀為“傅”或“附”，“在軍見方”大概是說“在軍中要使人心歸附”。《箋證》謂“勇見方”的“方”同“仿效”之“仿”（頁 2），“在軍見方”的“方”訓(xùn)為“宜”，指“為士卒所親善”（頁 59）。其說一則自相矛盾，二則“方”沒有“宜”的意思（《廣雅·釋詁二》有“方，義也”之訓(xùn)，但這個(gè)“義”是指“道”而言，與“宜”無關(guān)），且“宜”與“親善”在詞義上也有很大距離?！蹲g注》把兩處的“方”都讀為“放”，意指依據(jù)、仿效（頁2、39）；《新解》把“勇見方”的“方”訓(xùn)為“效仿”（頁286）。這些意見恐均非是。

古者逐奔不過百步，縱綏不過三舍。（《仁本》）

古者逐奔不遠(yuǎn)，縱綏不及。（《天子之義》）

凡從奔勿息。（《用衆(zhòng)》）

《仁本》句下《校注》表示不同意《武備》注“不戰(zhàn)而退軍為綏”、《直解》“古者以軍退為綏”的說法，認(rèn)為“綏訓(xùn)退軍與下文‘縱綏不及……不及則難陷’鑿枘，當(dāng)從李靖訓(xùn)索為宜”（頁237），語譯為“放開馬韁繩追擊，一次也不能超過九十里”（頁238），“縱綏不及”則被譯為“放開韁繩縱馬前進(jìn)也不要和敵人接觸”（頁 252）。按：鄭氏在“凡從奔勿息”句的校注中已引《詩·齊風(fēng)·還》毛傳“ 從，逐也”和《武備》注“追敵之?dāng)”颊撸鸬弥瓜ⅰ保?/SPAN>315），正確地訓(xùn)釋了“從”之義?！翱v”、“從”本一語分化，古多通用，《武備》注說“縱綏不過三舍”之“縱”或作“從”（頁237），並且《仁本》和《天子之義》的兩句話中“縱綏”都跟“逐奔”對文，可證“縱綏”之“縱”就是“從奔”之“從”?！蹲g注》引《三國志·魏書·武帝紀(jì)》引《司馬法》逸文裴松之注以及《左傳·文公十二年》杜預(yù)注對《司馬法》“逐奔不遠(yuǎn)，縱綏不及”的解釋，指出“綏”有“退卻”義，在此指“退卻的敵人”。（頁5）其說正確可從。不過，他把“縱”訓(xùn)為“跟蹤”，似未達(dá)一間。他說： “‘縱’有跟蹤之義，《淮南子·覽冥》‘縱矢躡風(fēng)’，注：‘縱，履也。’不簋：‘戎大同（恫），從（縱）追女（汝）?！保?/SPAN>5）《淮南子·覽冥》“縱”、“躡”對舉，高誘注為“履”，應(yīng)該和“跟蹤”尚非一事。此段話是描寫“鉗且、大丙之御”風(fēng)馳電掣，下句說“追猋歸忽”，“猋”即是“飄風(fēng)”；[48]《漢書·敘傳上》“彼皆躡風(fēng)塵之會，履顛沛之埶”[49]，“躡”、“履”對文同義。由此看來，“縱”、“躡”、“履”可能都是“追”的意思。至於不簋“從”、“追”連文，把“從”訓(xùn)為“追逐”無疑是最直接的了。西周晚期的多友鼎有“從至追，搏于世”之語（《集成》5.2835）。據(jù)學(xué)者研究，“追”即西北戎狄“雕”，“從至追”猶言“趕上追”。[50]這個(gè)“從”也是“追逐”的意思，與不簋銘同。[51]古書中也有“從”、“追”連文之例，如《後漢書·耿弇列傳》：“時(shí)軍士疲弊，遂大敗奔還，壁范陽，數(shù)日乃振，賊亦退去，從追至容城、小廣陽、安次，連戰(zhàn)破之?！?/SPAN>《後漢書·岑彭列傳》：“彭復(fù)與耿弇、賈復(fù)及積弩將軍傅俊、騎都尉臧宮等從追鄧奉于小長安?！薄独m(xù)漢書·郡國志》注引袁山松《後漢書·賈復(fù)傳》說：“賈復(fù)從擊鄧奉，追至夕陽聚?！薄夺釢h書·光武帝紀(jì)》“戰(zhàn)于小長安”李賢注：“《續(xù)漢書》曰：淯陽縣有小長安聚。故城在今鄧州南陽縣南?！睋?jù)《續(xù)漢書·郡國志》，“夕陽聚”就在南陽郡宛縣。《水經(jīng)注·淯水注》說：“宛有瓜裏津、夕陽聚。”可知袁山松《後漢書·賈復(fù)傳》所說的“追至夕陽聚”就是范曄《後漢書·岑彭列傳》所說的“從追鄧奉于小長安”?！皬淖贰豹q“追”也?！皬膿簟币鄳?yīng)解釋為“追擊”。銀雀山漢簡《陰陽時(shí)令占候之類》“人君不善之應(yīng)”有“今兵之從敵急”之語，[52]應(yīng)該就是“士兵追敵甚急”的意思，與“凡從敵勿息”頗類，可以互證?？傊选端抉R法》“縱綏”和“從奔”聯(lián)繫起來考察，就能對“縱”的確詁有一大致把握?！缎陆狻分^“縱綏”指“追逐退卻的敵人”，比《譯注》說更為精確。但《新解》的這一解釋是建立在把“縱”讀為“踵”的基礎(chǔ)上的（頁 287），似毫無必要。“從”的“追”義當(dāng)由“跟從”引伸而來?！吨苯狻分^“縱綏不過三舍”即“從人退還之軍不過九十里”、“縱綏不及”即“從人退還之兵不必及之”、“從奔勿息”即“從敵之奔敗勿得止息”，《箋注》為“縱綏不過三舍”的“縱”出注“同‘從’，追也”（頁5。不過此書為“凡從奔勿息”的“從”注“追擊”則非，見頁 110。鑒於古書有“從擊”之說的存在，——見上引——“從”只能訓(xùn)為“追 ”），均是。以上所說可作為對《直解》、《箋證》的補(bǔ)充。

先王之治，順天之道，設(shè)地之宜，官民之德，而正名治物，立國辨職，以爵分祿。（《仁本》）

“官民之德”一句，《校注》語譯為“培養(yǎng)民衆(zhòng)順天守道的自覺性”（頁240）。《譯注》則說“官”是“授以官職”的意思，“指使民之有德望者為官”（頁7），《箋證》注釋（頁7）和譯文（頁8）、《新解》譯文（頁290）皆與之同。此說可能參考自古注，如《直解》就說“謂仁賢使能，俊傑在位也”。下面就以《譯注》為此說代表。按：二說各有得失?！缎Ｗⅰ纷g“官”為“培養(yǎng)”，無據(jù)?！蹲g注》解釋為“ 授以官職”，從古漢語名動相因的特點(diǎn)看，是可以成立的。但事實(shí)上其說亦非，這要在確定“民之德”的含義後才能知道。古書凡言“民之德”，幾乎無一例外都指人民所遵守的道德。如：《周禮·地官·司諫》：“司諫，掌糾萬民之德 而勸之?！薄豆茏印ぞ枷隆罚骸肮手钦呒?/SPAN>衆(zhòng)力以禁強(qiáng)虐，而暴人止。為民興利除害，正民之德，而民師之。 ”《大戴禮記·虞戴德》：“屬於斯，昭天之福，迎之以祥；作地之福，制之以昌；興民之德，守之以長?！薄洞蟠鞫Y記·少閑》：“君度其上下咸通之，權(quán)其輕重居之；準(zhǔn)民之色，目既見之；鼓民之聲，耳既聞之；動民之德 ，心既和之；通民之欲，兼而壹之；愛民親賢而教不能，民庶說乎？”《譯注》把《司馬法·天子之義》“古者，賢王明民之德，盡民之善，故無廢德，無簡民，賞無所生，罰無所試”的“民之德”也解釋成“民之有德行者”（頁 26），結(jié)合上舉文獻(xiàn)中“民之德”的含義看，此說同樣不能成立。由此可知，《譯注》釋“官”為“授以官職”，殊為不辭。上舉文獻(xiàn)中“民之德”之前的動詞，為“糾”、“正”、“興”、“動 ”、“明”等；“官民之德”的“官”既應(yīng)與這些動詞同類，也應(yīng)與上文的“順”、“設(shè)”等相關(guān)。循此綫索考慮，疑“ 官”當(dāng)訓(xùn)為“掌管”。《荀子·解蔽》“經(jīng)緯天地而材官萬物”楊倞注：“官，謂不失其任?！薄豆茏印ぶ婧稀贰肮什还凫段锒酝ㄓ诘馈币伦ⅲ骸肮伲饕??！彼^“官民之德”，就是掌管民之道德的意思。上面引過的《大戴禮記·虞戴德》，有如下一段文字：“禮失則壞，名失則惛。是故上古不諱，正天名也；天子之宮四通，正地事也 ；天子御珽，諸侯御荼，大夫服笏，正民德也；斂此三者而一舉之，戴天履地，以順民事?！薄罢烀薄ⅰ罢厥隆?、“正民德”與本篇“順天之道”、“設(shè)地之宜”、“官民之德”可以互參。

改曆史、衣服、文章、易禮變刑，則放。（《仁本》）

《校注》語譯此句為：“私改曆法，篡改國史，超越規(guī)定的服飾等級，改變禮制典刑，那就要將他放逐出去?！保?/SPAN>243）按照這種理解，原文當(dāng)標(biāo)點(diǎn)為：“改曆、史、衣服文章，易禮變刑，則放。”[53]（《譯注》附錄所輯逸文，此條在“衣服”與“文章”之間施以頓號（頁 76）。由於未作注譯，故不知作者對文義是如何理解的）。其實(shí)，“衣服” 和“文章”很可能是有關(guān)禮制的兩個(gè)內(nèi)容，不一定就如《校注》所說的指“規(guī)定的服飾等級”，即“衣服之文章”。《後漢紀(jì)·孝桓皇帝紀(jì)》“正月甲子，皇帝加徽號”注引《禮記大傳》：“聖人南面治天下，必自人道始矣。立權(quán)度量，考文章，改正朔，易服色，殊徽號，異器械，別衣服?！薄对姟ご笱拧ず德础贰?/SPAN>豈弟君子，福祿攸降”孔穎達(dá)疏引《禮含文嘉》“九賜”之文宋均注：“進(jìn)退有節(jié)，行步有度，賜以車馬，以代其步。言成文章，行成法則，賜以衣服，以表其德?！笨梢?，“文章”是指成文的規(guī)章法則，“衣服”是指禮制所規(guī)定的各個(gè)級別當(dāng)穿的衣服?！度时尽非拔挠小懊恼萝嚪保?/SPAN>239）之語，《校注》譯作“按爵位等級規(guī)定各級人員的服飾標(biāo)準(zhǔn)”（頁 241），若據(jù)此說，原文當(dāng)說“名車服文章”，而不會說“名文章車服”。從這一點(diǎn)也可看出，“衣服”或“車服”和“文章”不是修飾與被修飾的關(guān)係，而是並列的兩種禮制內(nèi)容。

娶同姓、以妾為妻，則變。（《仁本》）

《校注》語譯此句為：“娶同姓女子做妻，破壞嫡妾制度以妾為正妻，那就要強(qiáng)迫他改變既成事實(shí)?！保?/SPAN>243）按：《校注》作者說：“‘則’字原無，以文義不明，姑妄補(bǔ)之。”（頁242）本條及上條所說的內(nèi)容，為《司馬法》逸文，皆據(jù)《太平御覽》所引補(bǔ)。檢《太平御覽》卷六百三十六，“變”前確無“則”字。也就是說，“娶同姓、以妾為妻、變太子、專罪大夫、擅立關(guān)、絕降交，則幽”（此句斷句的討論詳下）跟“不會朝過聘，則劉”、“廢貢職、擅稱兵、相侵削，廢天子之命，則黜 ”、“改曆、史、衣服、文章，易禮變刑，則放”、“慢神省哀，奪民之時(shí)，重粟畜貨，重罰暴虐，自佚，宮室過度，宮婦過數(shù)，則削地?fù)p爵”等句群構(gòu)成語義上的對舉。《校注》釋“則變”的“變”為 “強(qiáng)迫他改變既成事實(shí)”，這跟“劉”、“黜”、“放”、 “削地?fù)p爵”等刑罰顯然不屬於一類，可見《校注》在“變” 前臆增“則”是缺乏根據(jù)的?！白兲印笨赡苁侵干米愿⑻樱部赡苁侵阁@擾太子（“變”有驚擾之義，張家山漢簡《二年律令》：“鬥毆變?nèi)?，耐為隸臣妾?！薄秾O子·軍爭》：“故夜戰(zhàn)多火鼓，晝戰(zhàn)多旌旗，所以變?nèi)酥恳??！保?，待考?！缎Ｗⅰ钒严挛臉?biāo)點(diǎn)作“太子專罪、大夫擅立、關(guān)絕降交，則幽”，語譯為“太子專權(quán)作惡，大夫自封自立，閉關(guān)絕交，欺壓外來使節(jié)，那就要將他幽禁起來”（頁243）；《譯注》附錄所輯逸文，未在“變”前加“則”，把這段話標(biāo)點(diǎn)作“ 變太子，專罪，大夫擅立，關(guān)絕降交，則幽”（頁76），似都存在一些問題?！皩Ｗ铩辈皇恰皩?quán)作惡”的意思，而是說把罪過專門歸於一人之身，如《左傳·宣公十二年》：“事之不捷，惡有所分，與其專罪，六人同之。不猶愈乎？”如果知道這一點(diǎn)，也許《校注》就不至於把“太子專罪”連讀，進(jìn)而在“變”上臆補(bǔ)“則”了?！蹲g注》“專罪”作一句讀，也嫌指代不明。疑“專罪大夫”為一句，謂把罪過專歸於大夫，當(dāng)受幽禁之罰?！瓣P(guān)絕降交”語不可通，疑斷句不確?！缎Ｗⅰ敷w會這句話裏有“閉關(guān)絕交”的意思，不無道理?！敖怠笨捎?xùn)“止”，《莊子·外物》：“天之穿之，日夜無降。”成玄英疏：“降，止也?！薄敖^”“降”可能是同義連文（《宋書·禮志四》：“大夫以尊貴降絕，及其有服，不容複異。 ”），“絕降交”猶“絕交”，即無故與他邦斷絕交往。也可能“降”、“交”二字誤倒，當(dāng)互乙，原文作“絕交，降” ，不僅說與他邦斷絕往來，還有私懷降敵之意。“關(guān)”當(dāng)屬上讀，“擅立關(guān)”猶“擅立關(guān)市”，也不排除“關(guān)”下就奪“ 市”字的可能性，意謂擅自設(shè)立關(guān)市，徵收賦稅。這段文字究竟應(yīng)如何訓(xùn)讀，還可以進(jìn)一步研究。不過，無論按照《校注》還是《譯注》的斷句，文義都很難講通。

雖遇壯者，不校無敵；敵若傷之，醫(yī)藥歸之。（《仁本》）

《校注》語譯此句為：“就是遇到強(qiáng)壯有力的人，只要不發(fā)生敵對行為就不要加以干涉。我們的敵人只要負(fù)了傷，都要加以治療然後送他回家?！保?/SPAN>244）《譯注》譯為：“即使碰到壯年人，不抵抗也不要把他們當(dāng)敵人；敵人如果受了傷，也要給予醫(yī)治，放他們回去。”（頁10）《新解》的譯文作“即使遇見壯年人，只要他們不抵抗就不以敵人相對待。如果遇到受傷的敵人，要給予醫(yī)治並放他們回家”（頁290），與《譯注》幾乎相同，下面就以《譯注》為此說代表。按：“雖遇壯者，不校無敵”一句《譯注》所釋略有微疵，“敵若傷之，醫(yī)藥歸之”一句則二說皆有可商?！缎Ｗⅰ钒选安恍o敵”譯成“只要不發(fā)生敵對行為就不要加以干涉”，很容易讓人誤解為原文當(dāng)作“不敵無?！薄！蹲g注》譯“校”為“抵抗”，甚是?！俄n非子·外儲說右上》“是臣乘君而下尚校也”王先慎引高誘注《戰(zhàn)國策·秦策四》“韓魏之強(qiáng)足以校于秦矣” ：“校，猶亢也?！?/SPAN>[54]“不校無敵”之“敵”，猶《孟子·梁惠王上》“以一服八，何以異于鄒敵楚哉”之“敵”，即王引之所說的“兩軍相遇而戰(zhàn)謂之?dāng)场?/SPAN>[55]。前面提到過的中山王鼎銘有“克敵大邦”之句（《集成》5.2840），“敵”的用法與此相近?！皵橙魝?，藥而歸之”句，按照《校注》、《譯注》的譯文，前一分句的主語是“敵”，後一分句被省略的主語是“我”，這不符合古漢語主語一致可承前省略的原則?！皵橙魝钡摹皵场币矐?yīng)是敵鬥的意思，此二分句的主語與前二分句的主語均為“我”?！豆{證》訓(xùn)“敵”為“仇”（頁10），把這幾句話譯作“即使遇到少壯者，若不抵抗，就不得視為仇敵。若與我為敵而受傷，也醫(yī)治敷藥而放歸本國”（頁11）。此說有兩個(gè)問題：第一，兩個(gè)“敵”，前者當(dāng)“視為仇敵”講，後者當(dāng)“與我為敵”講，不能統(tǒng)一；第二，細(xì)味其譯文，“敵若傷之”的主語似為“被視為仇敵者”，但這樣一來“傷之”的 “之”就沒有著落了；“醫(yī)藥歸之”的主語似為“我”。這兩句話的主語極其混亂，也不能統(tǒng)一。因此，《箋證》之說實(shí)際上與《譯注》沒什麼區(qū)別。

下面根據(jù)我們的理解，將句子重譯於此：即使遇到強(qiáng)壯之人，不發(fā)生對抗衝突就不要迎戰(zhàn)；如果迎戰(zhàn)而把對方弄傷了，就給予治療並放他們回去。

方慮極物。（《定爵》）

《校注》引《莊子·山木》《釋文》訓(xùn)“方 ”為“並”，“方慮謂兼此五慮”，“方慮極物”，“言兼此五慮而至於影響人心之外部因素”。（頁266）按：《校注》之說存在兩個(gè)問題。首先，“極物”不是“至於影響人心之外部因素”的意思?！蹲g注》指出：“下文‘極物以豫’，‘極物’與此同義，指窮究事物情狀?！保?/SPAN>29）其說可從?！缎Ｗⅰ钒严挛牡摹皹O物以豫”解釋成“豫之至於影響民心之外境”（頁272），譯作“對一切足以影響人心的外界動靜都能掌握”（頁273）。據(jù)此解，原文當(dāng)說“豫以極物”或“以極物豫”，而不是“極物以豫 ”；何況，“豫”譯為“掌握”，在訓(xùn)詁學(xué)上也缺乏根據(jù)。凡此足以說明《校注》對“極物”的理解是錯(cuò)誤的。其次，《校注》為“方慮”注“兼此五慮”，顯然把“慮”看作名詞，“方慮”是動賓結(jié)構(gòu)。而在“語譯”中，作者卻以“全面考慮戰(zhàn)爭的各種因素”云云對譯之（頁266），“全面考慮”則是偏正結(jié)構(gòu)，“慮”似又被看作了動詞?！蹲g注》釋 “方慮”為“依類而求”（頁29），在語法結(jié)構(gòu)的理解上與《校注》的“語譯”說同。從“方慮極物”與 “變嫌推疑”、“養(yǎng)力索巧”對文來看，“方慮”應(yīng)該是動賓結(jié)構(gòu)的短語，《校注》的前一種意見近是。不過，在文義的理解方面，“兼此五慮”顯然不如“全面考慮”來得順適?！缎陆狻窊?jù)《直解》所說，訓(xùn)“方”為“比”（頁 300），整句話譯為“比較多種方案探索事物根源”（頁304～305）。對於“方慮”的語法結(jié)構(gòu)的理解是對的，但把“方”譯釋為“比較” ，實(shí)出於對古訓(xùn)的誤解。按《直解》說：“方慮者，比方其慮，欲計(jì)之深也?！惫湃税选胺健庇?xùn)為“比”或“比方”，是比擬、比照的意思，不是指比較?！抖Y記·檀弓》“服勤至死，方喪三年”孔穎達(dá)疏：“方，謂比方也。有比方父喪禮以喪君。”故《新解》之說無據(jù)。而《直解》說這句話有“欲計(jì)之深也”的意味，則與前引《校注》“全面考慮”云云相近，是很有道理的?！胺健庇小氨椋◤蹋绷x，[56]“方慮”猶“遍其思慮”。古書有“極慮”之說，與“方慮”同為動賓結(jié)構(gòu)，其義亦近，可供參考：《淮南子·氾論訓(xùn)》：“稱其所是，行其所非，是以盡日極慮而無益於治，勞形竭智而無補(bǔ)於主也?！薄稘h書·鄒陽列傳》“易精極慮”顏師古注引如淳說：“改易精思以極盡謀慮也。”《漢書·東方朔列傳》“皆極慮盡忠”、《郊祀志》“故聖王盡心極慮以建其制”，均“極”、“盡”對文；此文“方”、“極”對文，與之同例?！豆{證》訓(xùn)“方”為“大”、“慮”為“謀思”（頁39），近是。訓(xùn)“極”為“遠(yuǎn)”、訓(xùn)“物”為“相也，考察的意思”（頁 39），則與下文“極物以豫”的“極物”從《直解》說釋為“盡物力”（頁 48）相矛盾，可知其說不確。

進(jìn)退無疑，見敵無謀，聽誅。（《定爵》）

這幾句話，《校注》譯作“進(jìn)兵退兵沒有一定考慮、臨敵決戰(zhàn)心中無數(shù)，那就只有等待著失敗了”（頁279），《譯注》譯作“進(jìn)退不加小心，臨敵拿不出對策，要聽受處罰”（頁 41）。二說大意略同。具體來看，《譯注》把“無疑”、“無謀”的“無” 對譯為“不”，比《校注》對譯為“沒有”更不合語言事實(shí)；“無疑”無論解釋為“沒有一定考慮”還是“不加小心”，在古漢語中都找不出相應(yīng)的例證。因而二說並誤。“無疑”最常見的意義是“沒有迷惑”、“沒有疑問”，不過，若說“ 進(jìn)退無疑惑”卻要聽受處罰，實(shí)於情理不通?？梢娺@裏的“疑”很可能是個(gè)假借字?！耙伞?、“凝”古通，[57]銀雀山漢簡《孫臏兵法》“威王問”說：“孫子曰：‘營而離之，我並卒而（擊）之，毋令適（敵）知之。然而不離，案而止。毋（擊）疑?！?/SPAN>[58]“毋（擊）疑”之“疑”即“不離”，當(dāng)讀為“凝”，簡文的意思是說敵人聚集而不離散時(shí)不要出擊。由此可知，軍隊(duì)若凝聚不離，就很難給人以襲擊的機(jī)會；反之，若離而不凝，就可能在進(jìn)退之際遭襲而兵敗。銀雀山漢簡《論政論兵之類》“十問”的一段話可以證明這一點(diǎn)：“……攻其所必救，使離其固，以揆其慮，施伏設(shè)爰（援），擊其移庶，此擊葆固之道也?！?/SPAN>[59]疑“進(jìn)退無疑”的“疑”也當(dāng)讀為“凝”。這幾句話大概是說，進(jìn)兵退兵時(shí)沒有聚集在一起，臨陣遇敵時(shí)沒有對策謀略，要聽受處罰?！豆{證》訓(xùn)“疑”為“定”，“進(jìn)退無定，是說進(jìn)退無主意 ”（頁60）。按“疑”確有“定”義，《詩·大雅·桑柔》“靡所止疑”毛傳：“ 疑，定也。”從“止”、“疑”連文看，訓(xùn)“定”的“疑”其實(shí)就是止息的意思?！豆{證》關(guān)於“無主意”的解釋若是由此而來，就顯得有些牽強(qiáng)。古書裏也沒有“無疑”當(dāng)“無定”即“無主意”講的例子可資佐證。從譯文看，《新解》把“ 進(jìn)退無疑”連上讀，與“慮既定，心乃強(qiáng)”屬同一語意群（頁306）。若此說可信，則“疑”就不必讀為“凝”而文義自明了。但是這裏有一個(gè)問題，即本段從“凡陳，行惟疏”開始，都是三字句，到“心乃強(qiáng)”為止；從“進(jìn)退無疑”開始變?yōu)樗淖志洌ā奥犝D ”除外）。根據(jù)一般的行文規(guī)律，“進(jìn)退無疑”與“見敵無謀”構(gòu)成一語意群的可能性無疑要比跟“慮既定，心乃強(qiáng)”構(gòu)成一語意群大。因此，《新解》之說尚須存疑。

不過改意。（《定爵》）

《校注》為此語加注說：“不知過者挫其意?！保?/SPAN>282）又語譯為“不知改過反而會被迫改變主意”（頁283）?！安贿^”顯然不能增字解作“不知改過”?！蹲g注》釋為“不要過分輕易地改變主意”（頁42），似乎把“過”看作“改意”的修飾語，這種句子結(jié)構(gòu)讀來十分彆扭。雖然“過”有副詞“過分”義，但是按照“不要過分”的講法，原文當(dāng)作“無（毋）過”，決不會作“不過”?！拜p易地 ”非原文所有，係作者臆加?！豆{證》、《新解》都把“容色積威，不過改意”連作一句讀，前者譯為“悅色、重刑，不過是為了使將士改惡向善（與上同心）”（頁64），後者譯為“和顏悅色或聲色俱厲，都不過為了使人改惡從善”（頁 307）。按：《直解》云：“容色者，容人之色，所以勸善。積威者，積我之威，所以懲惡。二者不過更改志意而為之?！笨梢?，二說實(shí)皆襲自古注。“容色積威”無疑是主謂賓俱全的獨(dú)立句子，《譯注》據(jù)《新書·容經(jīng)》“軍旅之容，湢然肅然固以猛”釋為“面色保持著威嚴(yán)”（頁42），從文義看似不如《校注》“軍容嚴(yán)整可以形成威勢”（頁 283）的講法妥帖?！吨苯狻贰ⅰ豆{證》、《新解》所說的這種“不過”，恐怕在先秦古書裏根本找不出同樣的用例。雖然如此，我們認(rèn)為《直解》、《箋證》、《新解》對“改意”的理解還是值得注意的。“改意”一語，在古書中基本上就是指改其初衷。如《前漢紀(jì)·孝成皇帝紀(jì)》：“卒改意而親友?！薄夺釢h書·楊厚列傳》：“厚母初與前妻子博不相安，厚年九歲，思令和親，乃托疾不言不食。母知其旨，懼然改意，恩養(yǎng)加篤?！薄度龂尽の簳ら悳亓袀鳌罚骸皶r(shí)（馬）超攻城久不下，故徐誘（閻）溫，冀其改意?！薄稌x書·郭默列傳》：“昔王陵母在賊，猶不改意，弟當(dāng)何論！”《晉書·劉毅列傳》：“賴宰輔藏疾，特加遵養(yǎng)，遂復(fù)推轂陝西，寵榮隆泰，庶能洗心感遇，革音改意?！薄妒勒f新語·容止》：“（周處）聞裏人相慶，始知為人情所患，有自改意。”這是沒有疑問的。關(guān)於“不過”，下面試提出兩種解釋，供大家參考?！斑^”有“責(zé)”義，[60]“不過改意”意思是說“對改其初衷之人不加責(zé)怪”?！短浇?jīng)》“使能無爭訟法”說：“其人有過，因而責(zé)之，責(zé)問其所長，不過所短?！薄安贿^所短”與“不過改意”句法結(jié)構(gòu)相同。這是第一種解釋?！洞蟠鞫Y記·盛德》：“過，失也。人情莫不有過，過而改之，是不過也?！保愃频脑掃€見於《孔子家語·五帝》：“過失人之情，莫不有焉，過而改之，是為不過?！保俄n詩外傳》卷三：“昔桀紂不任其過，其亡也忽焉。成湯文王知任其過，其興也勃焉。過而改之，是不過也?！保愃频脑掃€見於《說苑·君道》：“昔者夏桀殷紂不任其過，其亡也忽焉；成湯文武知任其過，其興也勃焉；夫過而改之，是猶不過?！保┧^“不過”，即指“過而改之”，與“改意”義近同?！安贿^”、“改意”為並列結(jié)構(gòu)。這是第二種解釋。從下文說“ 惟仁有親”來看，或以第一種解釋相對合理。

位下，左右下，甲坐，誓徐行之。（《嚴(yán)位》）

《校注》據(jù)《禮記·中庸》鄭玄注“位猶正也”、《漢書·五行志》顏師古注“正者長帥之稱”、《爾雅·釋言》“誓，謹(jǐn)也”（頁291），將此句譯為“長帥下車、官佐下車、甲士就不能再下，小心翼翼逐步前進(jìn)”（頁293）?！蹲g注》也疑“位”指將軍，“下”指自臺上或車上而下（頁 49），但“誓”指約誓儀式，整句話是說“將軍自臺上下，左右亦下，甲士皆跪坐，約誓儀式緩緩舉行”（頁50）。“位”指長帥或?qū)④?，並無實(shí)據(jù)?！缎Ｗⅰ芬抛⒁詾閾?jù)，有偷樑換柱之嫌。所謂鄭玄注“位猶正也”，是就《禮記·中庸》“天地位焉”的“位”而言的。其意略謂致中和，則天地之位正。這跟指長帥而言的“正長”之“正”顯非一事。《司馬法》一書，“位”一共出現(xiàn)五次，除了本句及下文的“位逮徒甲 ”，《定爵》“定爵位”之“位”、《嚴(yán)位》之“位”、“位欲嚴(yán)”之“位”，均指位次。這也可以證明把“位”解釋為長帥或?qū)④娛遣豢尚诺??！缎Ｗⅰ方忉尅凹鬃闭f：“《左傳·文公十二年》‘裹糧坐甲’孔穎達(dá)疏：‘甲者所以制御非常，臨敵則被之於身，未戰(zhàn)且坐之於地?！保?/SPAN>291。按《直解》已引到《左傳》的“裹糧坐甲”）孔疏所說的“坐甲”，是指徒步的甲士而言的，即下文“ 徒甲”之“甲”所穿的甲胄，故可“未戰(zhàn)且坐之於地”。這裏的“甲”由於跟在車左車右之後，很可能是指戰(zhàn)車上的擐甲之士。前文有“坐進(jìn)跪”之語，《校注》指出說的是車上甲兵進(jìn)攻時(shí)的姿勢（頁291、293），這是很正確的（作戰(zhàn)所用陣法中的甲兵，在某些情況下按照佈陣的要求，可以“坐”。如銀雀山漢簡《論政論兵之類》“十陣”即有“玄之陳（陣），……甲亂則坐，車亂則行”[61]、“數(shù)陳（陣）之法，……甲恐則坐，以聲坐□”[62]等語）。結(jié)合下文所言“跪坐坐伏，則膝行而寬誓之”，疑“甲坐，誓徐行之”的斷句有誤：不但應(yīng)在“坐”後點(diǎn)斷，還須在“誓”後點(diǎn)斷，意謂車上的甲士坐而約誓，然後隊(duì)伍徐徐前行?！白笥蚁隆保蟾攀钦f車左車右須下車約誓?！秶Z·周語中》“左右皆免胄而下拜”，公序本無“皆”、“拜”二字，並有注云：“兵車參乘，御在中央，故左右下也。胄，兜鍪也。免，脫也。脫胄而下，敬天王也?！?/SPAN>[63]“左右下”即指車左車右下車。如果上述兩點(diǎn)能夠肯定，那麼“位下”之“下”就有可能是衍文?！拔弧笔侵讣s誓時(shí)的位次。按照這種解釋，此句可重新標(biāo)點(diǎn)如下（以“{}”表示衍文）：

位{下}：左右下、甲坐，誓。徐行之。

下文“位逮徒甲，籌以輕重”的“位”亦指位次，《武備》注：“位法下逮，徒卒甲士。”（《校注》頁291～292引。“逮”下的逗號似當(dāng)取消）可從。這句話的大意是，徒卒和步行的甲士所居的位次，需要根據(jù)軍事上的利害輕重來安排。這段話，《箋證》標(biāo)點(diǎn)為“位下，左右下甲坐，誓，徐行之”（頁 74），並說“位”由“將帥之位”指代“將帥”，“下”指“從居守處下” ，“左右下甲坐”是“左右行列士卒卸甲坐”的意思（頁75）?！拔弧敝浮皩洝钡恼f法，太過迂曲，不如解釋為“位次”直接?！豆{證》認(rèn)為“下甲”當(dāng)“卸甲”講，可是這種意義的“下”出現(xiàn)得相當(dāng)晚，《漢語大字典》在此義項(xiàng)下舉出的最早的例證是《儒林外史》的“摘門下瓦”，[64]先秦時(shí)代似無此意?！缎陆狻返臉?biāo)點(diǎn)作“位下左右，下甲坐，誓徐行之” （頁309），譯為“在陣中的位置，按左右行列分佈。臨時(shí)停止時(shí)採用坐陣。軍令下達(dá)要從容”（頁312），很多詞的翻譯似未能一一對應(yīng)（如“位下”之“下”顯無“分佈”義，“下甲”也不能解釋為“臨時(shí)停止”，“誓”非指“軍令下達(dá)”），故不足信。

上同無獲，上專多死。（《嚴(yán)位》）

《校注》認(rèn)為此二句連同下二句“上生多疑，上死不勝”[65]的“上”都應(yīng)讀為“尚”，並指責(zé)《武備》注訓(xùn)為“上人”“全誤”（頁 299～300）。按：本書出現(xiàn)的“上”，除了用作“上面”之義，多特指上級，如《天子之義》“上貴不伐之士”、“上使民不得其義”、“上不尊德而任詐慝”，《定爵》“上暇人教，是謂煩陳”、“若人不信上”等等，無一例肯定當(dāng)讀為“尚”的。前文討論的“上煩輕，上暇重”就在此句之前，《校注》也主張讀為“尚”，非是。《校注》由於把“上同無獲”解釋為“將帥用兵，處處和大家想的一致就不會取得成功”，下句若作“上專多死”則與之“悖謬”，遂據(jù)《太平御覽》改“ 多”為“不”（頁300）。按：下二句“上生多疑，上死不勝”，《校注》認(rèn)為前者是說“猶豫不決”，後者是說“不會取得勝利”（頁301），亦即此二句都是從作戰(zhàn)失敗的反面角度立論的。那麼，似乎就沒有理由堅(jiān)持“上同無獲，上專多死”必須得從一反一正的不同角度立論。況且，《太平御覽》注說：“將無明智，恥求賢問智，自專事，為衆(zhòng)所弊，故戰(zhàn)多死也?！边@些都對《校注》改“多”為“不”的說法不利?！蹲g注》、《箋證》、《新解》即從各本作“上專多死”。我們認(rèn)為，“上專多死”據(jù)《太平御覽》卷二百七十二校改為“上專不死 ”[66]很可能是對的，只不過《校注》對此二句的訓(xùn)釋有誤?！蹲g注》把“上專多死”譯為“上級過於專斷則往往覆軍殺將”（頁56。《新解》關(guān)於這兩句話的解釋與《譯注》同，《箋證》讀“上”為“尚 ”，同於《校注》，釋義則同於《譯注》，見各書頁313和頁86、87。下面的討論就以《譯注》為代表），表面上看似乎文義很順?？急緯浴皩唷敝皩！?，基本上都是作者所稱揚(yáng)者。如《定爵》：“凡治亂之道：一曰仁，二曰信，三曰直，四曰一，五曰義，六曰變，七曰專?！薄皩！笔恰?治亂之道”之一。“凡軍，使法在己曰專，與下畏法曰法?！薄胺矐?zhàn)，正不行則事專，不服則法，不相信則一。”如果這裏的“?！币伯?dāng)“專斷”講，從《司馬法》整體思想的一致性而言，應(yīng)該得不出“多死”的結(jié)論?？梢姟蹲g注》的講法實(shí)際上是有問題的。那麼，《校注》校譯此句為“準(zhǔn)許他們獨(dú)斷專行才能免於兵敗身亡”（頁301）是否正確？前面已經(jīng)指出，“上同無獲，上專不〈多〉死”都是從作戰(zhàn)失敗的反面角度立論的，《校注》顯然把後一句當(dāng)成了正面之論，因而其說亦不可從?！蹲g注》又謂“上同無獲”的“上同”指“將無決斷，一味曲上附下”（頁55），跟《校注》的講法一樣，都很難使人信服。既然“專”非“專斷”義，與之對文的“同”釋為“無決斷”也須重新考慮?！饵S石公三略·上略》引《軍讖》以說“君用佞人，必受禍殃”，有 “專任自己，舉措伐功”、“無善無惡，皆與己同”之語。疑“上同無獲”的“同”即“無善無惡，皆與己同”之“同” ，“上專不〈多〉死”之“?！奔础皩Ｈ巫约?，舉措伐功”之“專”。上級專功，其後果只能是下級不肯拼死殺敵?！秶?yán)位》下文說：“凡戰(zhàn)之道：教約人輕死；道約人死正?！睙o論是輕於死，還是死於正，都是指戰(zhàn)爭是拼死賣命而言的，與這一句所說的“死”相類。上博竹書《曹沫之陣》簡58：“率車以車，率徒以徒，所以同死?！?/SPAN>[67]說的可能也是率兵作戰(zhàn)時(shí)一同赴死之事。據(jù)此，“上專多死”的“多”應(yīng)從《太平御覽》所引校改為“不”。這兩句話的大意是，上級善惡不分、一味同己則作戰(zhàn)無所斬獲，上級貪冒戰(zhàn)功為己有則下級不肯赴死賣命。後人由於對“?！钡暮x不甚了然，從而臆改“不死”為“多死”，《太平御覽》的注與正文不能相應(yīng)，就反映了這一點(diǎn)。

凡民，以仁救，以義戰(zhàn)，以智決，以勇鬥，以信專，以利勸，以功勝。（《嚴(yán)位》）

　　這一段，《校注》從《武備》注“凡用民”的話，把“ 凡民”云云理解為“統(tǒng)治者對於民衆(zhòng)”所採取的方式（頁308。《箋證》、《新解》關(guān)於這幾話的解釋與之略同，見各書頁99、100和頁314。下面的討論就以《校注》為代表），《譯注》則直接把“ 以仁救”等看作是民的行為（頁62～63）。按照《校注》之說，“以仁救，以義戰(zhàn)，以智決，以勇鬥，以信專，以利勸，以功勝”就是“以仁使民救，以義使民戰(zhàn)，以智使民決……”的意思；按照《譯注》之說，則是“民以仁救，民以義戰(zhàn)，民以智決……”的意思。本段下文言“讓以和，人自洽”、“自予以不循，爭賢以為人，［人］說其心，效其力 ”[68]，都是從上級、統(tǒng)治者的角度來講的，“凡民”云云當(dāng)與之同例。《校注》之說疑是。“以仁救”一句，《校注》引《呂氏春秋·勸學(xué)》高誘注：“救，治也?！奔啊段鋫洹纷ⅰ耙匀示绕潆y”（頁307），語譯為“用仁愛來挽救道德”（頁308），《譯注》譯作“靠仁愛來相互救助”（頁62），《箋證》認(rèn)為指“用仁愛解救士卒的危難”（頁99），均不可信?！缎Ｗⅰ匪秴问洗呵铩駥W(xué)》，其原文為“是救病而飲之以堇也”，“救病”猶“治病”，顯然不能由此得出“以仁救”的“救”指“挽救道德”的結(jié)論。根據(jù)有關(guān)材料來看，只有《直解》“以仁愛救其危難”和《校注》所引《武備》注“以仁救其難”的意見近是?！俄n詩外傳》卷八有“國危不救，非仁也”之語，《漢書·蕭望列傳》說：“宜遣使者吊問，輔其微弱，救其災(zāi)患，四夷聞之，咸貴中國之仁義?！?可見，古人常把救危難與“仁”聯(lián)繫起來。《國語·晉語七》有如下一段文字：

　　韓獻(xiàn)子老，使公族穆子受事於朝。辭曰：“厲公之亂，無忌

備公族，不能死。臣聞之曰：‘無功庸者，不敢居高位?！駸o

忌，智不能匡君，使至於難，仁不能救，勇不能死，敢辱君朝以

忝韓宗，請退也?！惫剔o不立。悼公聞之，曰：“難雖不能死君

而能讓，不可不賞也?！笔拐乒宕蠓颉?

韓穆子自稱“智不能匡君”、“仁不能救”、“勇不能死” ，跟“以智決”、“以仁救”、“以勇鬥”的說法無疑是很接近的。凡此，皆說明“以仁救”是指救其難而言的，意謂統(tǒng)治者用仁愛來使民赴救危難。

自予以不循，爭賢以為，人說其心，效其力。（《嚴(yán)位》）

這幾句話的問題較多，下面依次討論。先說 “自予以不循”?！缎Ｗⅰ窊?jù)宋本改“予”為“子”，將此句譯為“自愛自敬不要重復(fù)舊錯(cuò)”（頁308），其依據(jù)是“《國策·秦策》姚本注：‘子，愛也?！抖Y記·少儀》 ‘毋循枉’孔穎達(dá)疏：‘循，猶追述也?！保?/SPAN>307）按：“循”有“述”義，是指順從而述，決不可能進(jìn)而引申出“重復(fù)舊錯(cuò)”這樣的意思。即使撇開這一層不論，“不要重復(fù)舊錯(cuò)”也應(yīng)由“無（毋）循”來表達(dá)，而不會說成“不循”。這一點(diǎn)，前文已不止一次指出過?！白印庇?xùn)“愛”，是由“以……為子”引申而來的，因而多特指統(tǒng)治者對於民衆(zhòng)的愛，如《校注》所提到的《戰(zhàn)國策·秦策一》原文作“今欲並天下，淩萬乘，詘敵國，制海內(nèi)，子元元，臣諸侯”，就是一例?！白跃醋詯邸敝皭邸苯^對不會用“子”這個(gè)詞來表示?！缎Ｗⅰ犯摹坝琛?為“子”，文義根本無法講通，故不足取?！蹲g注》雖從各本作“自予以不循”，但只籠統(tǒng)地說“疑指不敢?guī)熜淖杂谩保?/SPAN>62），也是有問題的。古書中常以“自予”指引不好的事情以自歸，例如：《漢書·元後列傳》：“今大將軍乃引過自予，欲上尚書事，歸大將軍印綬，罷大司馬官，是明朕之不德也?！薄皩④娔松钜^自予，欲乞骸骨而退，則朕將何向焉！”《蕭何列傳》：“吾聞李斯相秦皇帝，有善歸主，有惡自予。”《論衡· 詰術(shù)篇》：“夜姑，義臣也，引罪自予｛已｝，故鬼擊之。”《自然篇》：“英引罪自予，卒代將死?！薄稌撈罚骸?使諸侯不聽其臣言，引過自予?！钡鹊?。因此，《武備》說解此句文義為“不循理之事則引以自歸”（《校注》頁 307），要比《譯注》、《校注》諸說都接近事實(shí)。再說“爭賢以為”。《校注》據(jù)《武備》注“爭相賢譽(yù)，則惟知為人而不為己”，將“人”屬上讀，即“爭賢以為人”。（頁307）[69]表面上看，這種讀法無可非議。《武備》的解釋在文義上也十分合適。不過，這裏有一個(gè)古漢語表達(dá)的問題。衆(zhòng)所周知，如果兩個(gè)句子處於前後位置，後一句子的主語與前一句子不同，變化了的主語第一次出現(xiàn)時(shí)基本不能省略。“自予”兩句的主語是統(tǒng)治者或上級，“說其心，效其力”的主語是“人”，後者的主語若被隱去，實(shí)在是很奇怪的事情。這是持“人”屬上讀之說者所不能回避的問題。根據(jù)這一理由，我們認(rèn)為“ 人”屬下讀是對的。但《譯注》謂“爭賢以為”係“爭賢以為循”的省文，就是“爭以賢人為榜樣”的意思，（頁 62、63）亦頗難使人相信。這樣一來，應(yīng)與“自予以不循”對文的“爭賢以為” 無疑少了一個(gè)字，其文未完。根據(jù)古人的書寫習(xí)慣，連續(xù)出現(xiàn)兩次的字往往只寫一遍，以其下加重文號“＝”表示重讀一次。疑“人”下原有重文號，轉(zhuǎn)抄脫去，其文應(yīng)讀作“爭賢以為人，人說其心”?！盃庂t以為人”猶“以為人爭賢”，即以其為人（與“為己”反義）而被爭相賢譽(yù)，跟“自予以不循”的句式結(jié)構(gòu)近同?？傊@幾句話可以重新標(biāo)點(diǎn)如下（用［］表示補(bǔ)出的缺文）：

自予以不循，爭賢以為人，［人］說其心，效其力。

《新解》也以“人”屬上讀，把“自予”譯為“自己承擔(dān)過失”（頁315），都很正確。譯“不循”為“不循私情”（頁315），顯以“自予”與“不循”為並列結(jié)構(gòu)?！盃庂t以為人”一句被譯作“ 將榮譽(yù)讓給別人”（頁315）。如此一來，相對為文的這兩句話的語法結(jié)構(gòu)就變得很不一致了，可見其說亦不儘然。在諸說之中，還有《直解》和《箋證》關(guān)於“自予以不循”的意見與我們相同。前者說：“事有不順於理，上之人自歸於己?！贬嵴哒f：“自予以不循：即以不循自予；不循，不順理之事，即過錯(cuò)。”（頁100）前者以“爭賢”為“爭相賢”，與《武備》同，亦是。後者認(rèn)為“爭賢以為人”“即爭以賢予人”（頁100），則與其對文的“自予以不循”語法結(jié)構(gòu)有異?！盀槿恕敝盀椤笨峙乱矝]有“予”的意思。

因其病，攻其怠，擊其疑，加其卒，致其屈，襲其規(guī)，因其不避，阻其圖，奪其慮，乘其懼。（《用衆(zhòng)》）

首六字是《校注》據(jù)《北堂書鈔》所引補(bǔ)出的。其文猶言“因（利用）其（指敵人）病，于其怠時(shí)攻，于其疑時(shí)擊，于其卒時(shí)加，于其屈時(shí)致，于其規(guī)時(shí)襲；因（利用）其（指敵人）不避，于其圖時(shí)阻，于其慮時(shí)奪，于其懼時(shí)乘”，除了兩個(gè)條件句外，其餘結(jié)構(gòu)都很一致。據(jù)此可以知道，《校注》把“加其卒”譯為“強(qiáng)加兵於他”（頁314），引《孟子·滕文公》“威武不能屈”趙岐注“屈，挫其志也”（頁 313），把“致其屈”譯為“迫使他屈服”（頁314），把“乘其懼”譯為“加劇他們的恐懼情緒”（頁314），都是不妥當(dāng)?shù)?。“加其卒”的“卒”，《譯注》讀為“瘁”，謂“加兵其勞困之時(shí)”（頁68）；《直解》說“敵人倉卒而來則加之”，《武備》注“敵人倉卒則以兵加之”（《校注》頁313引），《箋證》解釋為“倉猝失備”（頁109），《新解》譯為“倉促無備”（頁317），並與之同，實(shí)即讀“卒”為“促”或“猝”。二說都有可能?！爸缕淝钡摹扒?，當(dāng)從《譯注》說解釋為“窮竭”（頁68），這一意義古人常訓(xùn)作“竭”或“盡”。[70]“致”應(yīng)該是我方的行動，《譯注》解釋為“致使，造成”（頁 68）、《新解》譯為“使其”（頁317），[71]均未達(dá)一間。《箋證》認(rèn)為此“致”即“致師”之“致”，是“挑戰(zhàn)的意思 ”（頁109），顯然比上引二說要合理一些?！蹲髠鳌ば辍贰俺S伯御樂伯，攝叔為右，以致晉師”孔穎達(dá)疏：“《周禮·環(huán)人》‘掌致師’鄭玄云：‘致師，致其必戰(zhàn)之志?！瘎t致師者，致己欲戰(zhàn)之意於敵人，故單車揚(yáng)威武以挑之?！逼鋵?shí)，此“致”很可能是招致的意思，[72]“致師”即主動招致敵軍，猶言“挑戰(zhàn)”。單獨(dú)的“致”似不能訓(xùn)為“挑戰(zhàn)”?！爸隆背丝僧?dāng)“致使”、“招致”講，比較習(xí)見的還有“致送”之義?！稇?zhàn)國策·趙策四》：“臣願足下之大發(fā)攻宋之舉，而無庸致兵，姑待已耕，[73]以觀奉陽君之應(yīng)足下也。”《史記·田敬仲完世家》：“於是齊國震懼，人人不敢飾非，務(wù)盡其誠。齊國大治。諸侯聞之，莫敢致兵于齊二十餘年。”上引“致兵”，就是致送其兵於某地，猶言 “發(fā)兵”。銀雀山漢簡《陰陽時(shí)令占候之類》“三十時(shí)”有殘簡“安致兵每內(nèi)”[74]，不知這個(gè)“致兵”是否也與此同意。疑“致其屈”意謂於敵人力盡氣衰時(shí)發(fā)兵。“乘其懼”，《校注》之說固誤，《譯注》訓(xùn)“乘”為“乘機(jī)進(jìn)攻”（頁68），亦不確。其實(shí)，《校注》曾引《國語·周語》“乘人不義”韋昭注“ 乘，陵也”（頁314），除了感情色彩正好相反之外，其義用來解釋“乘其懼”之“乘”還是很合適的?！妒酚洝じ咦姹炯o(jì)》：“楚兵不利，淮陰侯復(fù)乘之，大敗垓下?！睆埵毓?jié)《正義》：“乘，進(jìn)也?！便y雀山漢簡《孫臏兵法》“官一”：“猋凡振陳，所以乘疑也?！?/SPAN>[75]整理者讀“猋凡振陳”為“飆風(fēng)振塵”，[76]似可從。“乘疑”猶“乘于疑”，略同于本文的“擊其疑”。意思是說，飆風(fēng)振塵，用來使敵人生疑，並在此時(shí)進(jìn)攻之。所謂“乘其懼”，就是于敵人恐懼時(shí)進(jìn)攻。[77]《淮南子·兵略》：“因其饑渴凍暍，勞倦怠亂，恐懼窘步，乘之以選卒，擊之以宵夜，此善因時(shí)應(yīng)變者也?！便y雀山漢簡《孫臏兵法》“八陣”：“適（敵）弱以亂，先其選卒以乘之。”[78]同書“篡卒”：“勝在盡□，明賞，撰（選）卒，乘適（敵）之□。是胃（謂）泰（大）武之葆（寶）?！?/SPAN>[79]“之”下之字，圖版模糊難辨，可能是與“懼”或“疑”義近的詞?！墩撜摫悺贰笆畣枴保骸皳羝洳弧?，攻其不御，其駘（怠），攻其疑。”[80]這些都可與此文對讀?！缎陆狻纷g“乘其懼”為“乘它軍心恐慌時(shí)加以殲滅”（頁318），似乎對“乘”的理解已離事實(shí)不遠(yuǎn)。然而，若結(jié)合對“阻其圖，奪其慮”的譯文看，《新解》實(shí)際上是把“乘”翻譯為“乘它軍心……”之“乘”，“加以殲滅”係作者臆增?！白杵鋱D”二句，《新解》譯為“設(shè)法阻撓它實(shí)現(xiàn)自己的意圖，打破它的行動計(jì)畫”（頁318），可見作者把“阻其圖，奪其慮”看作一般的動賓結(jié)構(gòu)，而與前文“在敵軍倉促無備時(shí)發(fā)起攻擊”（加其卒）等句式完全不同。就譯文來看，作者所理解的句式結(jié)構(gòu)發(fā)生變化是從“致其屈，襲其規(guī)”開始的。這顯然毫無道理可言?；洞?，作者大概把“乘其懼”也看作動賓結(jié)構(gòu)，即“乘它軍心恐慌”；但這樣翻譯語意未完，遂增入“加以殲滅”等話。《箋證》把末三句譯為“挫敗他的計(jì)謀，動搖他的鬥志，因其恐懼而打敗他”（頁110），其誤與《新解》殆同。

以上所舉的例子，僅是《校注》以及《譯注》、《箋證》、《新解》等書所存在的問題的很少一部分。誠如《譯注》前言所說，“《司馬法》原文古奧艱澀”，“可以用來比較的材料較少”（頁2），所以我們的批評也難免失當(dāng)，以不誤為誤，懇請方家指正。

順便指出，《校注》一書凡“冢”字，如頁241“冢社”、“冢宰”之“冢”，頁242“校注”［六］、［八］共四個(gè)“冢”，頁243“冢宰”之“冢”，差不多都訛寫成了“冡”。[81]這一錯(cuò)誤出現(xiàn)在一本講?？钡膶ＶY，令人感到十分遺憾。

2008年6月23日寫完