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上博二《容成氏》再編連

（首發(fā)）

子居

說明：

1、本文爲(wèi)上博二《容成氏》篇的再編聯(lián)釋文。其中凡簡(jiǎn)之殘端用\\符號(hào)表示；簡(jiǎn)之完端用 ||符號(hào)表示。

2、簡(jiǎn)文中無法辨識(shí)的字，釋文中用□號(hào)表示，補(bǔ)字用[]表示。

3、【】?jī)?nèi)第一個(gè)數(shù)字為該簡(jiǎn)在《上博二》中的編號(hào)，第二個(gè)數(shù)字為《上博二》所記該簡(jiǎn)字?jǐn)?shù)。

4、原簡(jiǎn)以及各家釋文、相關(guān)討論，網(wǎng)上多有，故本文釋文部分釋字理由多為採(cǎi)納各家研究成果，請(qǐng)恕不一一說明。具體簡(jiǎn)序與各家不同部分，文中再給出說明。

[尊]||盧氏、赫胥氏、蟜極氏 ^①、倉(cāng)頡氏、軒轅氏、神農(nóng)氏、祝融氏、伏羲氏之有天下也，皆不授其子而授賢。其德酋清，而上愛||^②【01-43】||其政，治而不賞，官而不爵 ^③，無厲於民，而治亂不共，故曰賢。及□\\【43-24】[□]\\氏之有天下，厚愛而薄斂焉，身力以勞，百姓||【35b-17】||孝辰，方爲(wèi)三俈，求聲之紀(jì)：東方爲(wèi)三俈，西方爲(wèi)三俈，南方爲(wèi)三俈，北方爲(wèi)三俈，以躗於溪谷，濟(jì)於廣川，高山陞，蓁林||【31-44】||入焉以行政。於是乎治爵而行祿，以襄（相）於有無 ^④ ，有無通，通曰德遂衰\\【32-23】\\矣（？）。於是乎不賞不罰，不刑不殺，邦無饑人，道路無殤||【04-19】||死者。上下貴賤，各得其所。四海之外賓，四海之內(nèi)貞。禽獸朝，魚鼈獻(xiàn)，有無通，匡天下之政，十又九年而王天下，三十有七||【05-46】||年而歿終。昔堯處?kù)兜じc藋陵之間，堯踐施而時(shí)日息，不勸而民力，不刑殺而無盜賊^⑤ ，甚緩而民服。於是乎方||【06-43】||百里之中率，天下之人就，奉而立之，以爲(wèi)天子。於是乎方圓千里，於是乎持板正立，四向協(xié)和，懷以來天下之民。||【07-43】||是以視賢，履地戴天，篤義與信，會(huì)在天地之間，而包在四海之內(nèi)，畢能其事，而立爲(wèi)天子。堯乃爲(wèi)之教，曰：“自||【09-40】||入焉，余穴窺焉，以求賢者而讓焉?！眻蛞蕴煜伦岇顿t者，天下之賢者莫之能受也。萬(wàn)邦之君，皆以其邦讓於賢||【10-42】[者，而賢者莫之能受也?！酢酢踔酢?，皆以其□□]\\□讓於賢者，而賢者莫之能受也。於是乎天下之人，以 ||【11-18】||堯爲(wèi)善興賢，而卒立之。昔舜耕於鬲丘，陶於河濱，漁於雷澤，孝養(yǎng)父母，以善其親，乃及邦子。堯聞之||【13-38】||而美其行。堯於是乎爲(wèi)車十又五乘，以三從舜於畎畝之中，舜於是乎始免刈鉏耨鍤，介而坐之子。堯南面，舜北面，舜||【14-45】\\於是乎始語(yǔ)堯天地人民之道。與之言政，悅簡(jiǎn)以行；與之言樂，\\【08a-24】\\悅和以長(zhǎng)；與之言禮，悅敀以不逆。堯乃悅。堯\\【08b-17】……[堯乃老，視不明]， \\聽不聰。^⑥ 堯有子九人，不以其子為後，見舜之賢也，而欲以爲(wèi)後。||【12-18】[舜乃五讓以天下之賢者，不得已，然後敢受之。]\\舜聽政三年，山陵不處，水潦不谷，乃立禹以爲(wèi)司空。禹既已 ||【23-23】||受命，乃草服、箁箬、茅蒲、蓻□，足□\\【15-13】\\面乾皵，脛不生之毛?！鯘頊溋?，禹親執(zhí)畚耜，以陂明都之澤，決九河||【24-26】||之渫，於是乎夾州、徐州始可處。禹通淮與沂，東注之海，於是乎競(jìng)州、莒州始可處也。禹乃通蔞與易，東注之||【25-41】||海，於是乎蓏州始可處也。禹乃通三江、五湖，東注之海，於是乎荊州、揚(yáng)州始可處也。禹乃通伊洛，併瀍澗，東||【26-41】||注之河，於是乎豫州始可處也。禹乃通涇與渭，北注之河，於是乎虘州始可處也。禹乃從漢以南爲(wèi)名谷五百，從||【27-43】||漢以北爲(wèi)名谷五百。天下之民居定，乃飭食，乃立后稷以爲(wèi)田。后稷既已受命，乃食於野，宿於野，復(fù)（穀）豢土，五年乃||【28-44】||穰。民有餘食，無求不得，民乃息，驕態(tài)始作，乃立咎繇以爲(wèi)李。咎繇既已受命，乃辨陰陽(yáng)之氣而聽其訟獄，三||【29-41】||年而天下之人無訟獄者，天下大和均。舜乃欲會(huì)天地之氣而聽誦之，乃立質(zhì)以爲(wèi)樂正。^⑦ 質(zhì)既受命，作爲(wèi)六律六||【30-43】||呂，辨爲(wèi)五音，以定男女之聲。當(dāng)是時(shí)也，癘疫不至，妖祥不行，禍災(zāi)去亡，禽獸肥大，草木晉長(zhǎng)。昔者天地之佐舜而||【16-43】||佑善，如是狀也。舜乃老，視不明，聽不聰。舜有子七人，不以其子爲(wèi)後，見禹之賢也，而欲以爲(wèi)後。禹乃五讓以天下之賢||【17-45】||者，不得已，然後敢受之。禹聽政三年，不製革，不刃金，不略矢。田無蔡，宅不空，關(guān)市無賦。禹乃因山陵平隰之可封邑||【18-44】||者而繁實(shí)之。乃因邇以知遠(yuǎn)，去苛而行簡(jiǎn)。因民之欲，會(huì)天地之利。夫是以近者悅，而遠(yuǎn)者自至。四海之內(nèi)及，||【19-42】||四海之外皆請(qǐng)貢。禹然後始爲(wèi)之號(hào)旗，以辨其左右，使民毋惑。東方之旗以日，西方之旗以月，南方之旗以蛇，||【20-42】||中正之旗以熊，北方之旗以鳥。^⑧ 禹然後始行以儉，衣不褻美，食不重味，朝不車逆，舂不毇米，鬻不折骨，製 ||【21-40】||表皮尃。禹乃建鼓於廷，以爲(wèi)民之有訟告者鼓焉。擊鼓，禹必速出，冬不敢以寒辭，夏不敢以暑辭。身言||【22-39】[□□□□□，下不]\\亂泉。所曰聖人，其生易養(yǎng)也，其死易葬，去苛慝，是以爲(wèi)名。禹有子五人，不以其子爲(wèi)後，見||【33-34】||咎繇之賢也，而欲以爲(wèi)後。咎繇乃五讓以天下之賢者，遂稱疾不出而死。禹於是乎讓益，啓於是乎攻益自取。||【34-42】……\\啓王天下十又六世而桀作。桀不述其先王之道，自爲(wèi) \\【35a-21】[改爲(wèi)，而]||不量其力之不足，起師以伐岷山氏，取其兩女琰琬，□北去其邦。塈爲(wèi)丹宮，築爲(wèi)璿室，飾爲(wèi)瑤臺(tái)，立爲(wèi)玉門。其驕||【38-43】||泰如是狀。湯聞之，於是乎慎戒徵賢，德惠而不斂，矠三十仁而能之。如是而不可，然後從而攻之，降自戎遂，入自北||【39-44】||門，立於中塗。桀乃逃之歷山氏，湯又從而攻之，降自鳴條之遂，以伐高神之門。桀乃逃之南巢氏，湯又從而攻之，||【40-43】||遂逃去之蒼梧之野。^⑨ 湯於是乎徵九州之師，以略四海之內(nèi)，於是乎天下之兵大起，於是乎亡宗戮族殘群焉備。||^⑩【41-43】||當(dāng)是時(shí)，強(qiáng)弱不治諹，衆(zhòng)寡不聽訟，天地四時(shí)之事不修。湯乃溥爲(wèi)征籍，以征關(guān)市。民乃宜怨，虐疾始生，於是||【36-41】||乎有喑聾、跛眇、癭僂始起。湯乃謀戒求賢，乃立伊尹以爲(wèi)佐。伊尹既已受命，乃執(zhí)兵禁暴，羕（詳）得于民，述迷而||^⑾【37-42】||下，而一其志，而寢其兵，而官其材。於是乎喑聾執(zhí)燭，瞀瞽鼓瑟，跛躃守門，侏儒爲(wèi)矢，長(zhǎng)者修宅，僂者枚數(shù)，癭||【02-40】||者煮鹽，宅憂者漁澤，僵棄不舉。凡民卑敝者，教而謀之，飲而食之，使役百官而月請(qǐng)之。故當(dāng)是時(shí)也，無并||【03-40】[□□□□□□□□]\\賊盜，夫是以得衆(zhòng)而王天下。湯王天下三十又一世而紂作。紂不述其先王之道，自爲(wèi)改爲(wèi)，於||【42-36】||是乎作爲(wèi)九成之臺(tái)，寘盂炭其下，加圜木於其上，使民道之。能遂者遂，不能遂者內(nèi)而死。不從命者，從而桎梏之，於是||【44-45】||乎作爲(wèi)金桎三千。既爲(wèi)金桎，又爲(wèi)酒池，厚樂於酒，尃夜以爲(wèi)淫，不聽其邦之政。於是乎九邦叛之，豐、鎬、郍、鄨、邘、鹿、||【45-43】||耆、崇、密須氏。文王聞之，曰：“雖君無道，臣敢勿事乎？雖父無道，子敢勿事乎？孰天子而可反？”紂聞之，乃出文王於||【46-42】||夏臺(tái)^⑿之下而問焉，曰：“九邦者其可來乎？”文王曰：“可?！蔽耐蹯妒呛跛囟恕跎?，以行九邦，七邦來服，豐鎬不服。文王乃起師以嚮||【47-47】||豐鎬，三鼓而進(jìn)之，三鼓而退之，曰：“吾所知多存，一人爲(wèi)無道，百姓其何罪？”豐鎬之民聞之，乃降文王。文王時(shí)故時(shí)，而教民||【48-46】||時(shí)，高下肥毳（磽）之利盡知之。知天之道，知地之利，使民不疾。昔者文王之佐紂也，如是狀也。文王崩，武王即位。武王||【49-43】||曰：“成德者，吾說而代之；其次，吾伐而代之。今紂爲(wèi)無道，昏諸百姓，桎約諸侯，天將誅焉。吾勴天威之?！蔽渫蹯?/SPAN>||【50-41】||是乎作爲(wèi)革車千乘，帶甲萬(wàn)人，戊午之日，涉於孟津，至於共、滕之間，三軍大犯。武王乃出革車五百乘，帶甲三千，||【51-43】||以少會(huì)諸侯之師於牧之野。紂不知其未有成政，而得失行於民之唇也，或亦起師以逆之。武王於是乎素冠弁，以告||【52-45】||閔于天，曰：“紂爲(wèi)無道，昏諸百姓，桎約諸侯，絕種侮姓，土玉水酒，天將誅焉，吾勴天威之?！蔽渫跛丶滓躁愳兑蠼?，而殷||【53-44】

容成氏【53背】

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①蟜極氏，原作“喬結(jié)氏” ，黃人二先生以爲(wèi)即高辛之父蟜極，然蘇建洲先生引廖名春說以爲(wèi)當(dāng)是高辛氏，並引《史記·五帝本紀(jì)》“自玄囂與蟜極皆不得在位”說證蟜極非上古帝王，實(shí)則《史記》此說並不可信，蟜極要是換上他那件在史籍中聲名顯赫的馬甲出來，想就不會(huì)有誰(shuí)再認(rèn)爲(wèi)蟜極不得在位了。且簡(jiǎn)中諸氏，本即是大致同時(shí)並立的，非如《容成氏》此文及後世敷陳之爲(wèi)歷代相繼的上古帝王者。故此處取黃人二先生說。

②01簡(jiǎn)後，各家多從《上博二》原編聯(lián)以02、03簡(jiǎn)繫之，然這兩支簡(jiǎn)的內(nèi)容當(dāng)屬伊尹事，下文有說，所以此處按文意做一下調(diào)整，以43簡(jiǎn)及35b簡(jiǎn)繫于01簡(jiǎn)後。

③《儀禮·士冠禮》：“天下無生而貴者也。繼世以立諸侯，象賢也。以官爵人，德之殺也。死而謚，今也。古者生無爵，死無謚。”《莊子·徐無鬼》：“聖人倂包天地，澤及天下，而不知其誰(shuí)氏。是故生無爵，死無謚，實(shí)不聚，名不立，此之謂大人。狗不以善吠爲(wèi)良，人不以善言爲(wèi)賢，而況爲(wèi)大乎！夫爲(wèi)大不足以爲(wèi)大，而況爲(wèi)德乎！”《周禮·地官·大司徒》：“十有一曰以賢制爵，則民慎德?！薄段簳ぬ婕o(jì)》：“上古之治，尚德下名，有任而無爵，易治而事序，故邪謀息而不起，奸慝絕而不作。周姬之末，下淩上替，以號(hào)自定，以位制祿，卿世其官，大夫遂事，陽(yáng)德不暢，議發(fā)家陪，故釁由此起，兵由此作?！?可以類觀。《容成氏》文中先言“官而不爵”，則是仕而無祿，故無所取于民而自足。下言“及□□氏之有天下，厚愛而薄斂焉”，則是有所取于民，于前列各氏，稍有不及，所以下面提到“于是乎治爵而行祿”，且“躗于溪谷，濟(jì)于廣川，高山升，蓁林入焉以行政”，既通于有無，則是貴貨而有得，然尚能“不賞不罰，不刑不殺，邦無饑人，道路無殤死者” ，以其治爵而貴貨，故有“上下貴賤，各得其所”，由通于有無，故“四海之外賓，四海之內(nèi)貞。禽獸朝，魚鼈獻(xiàn)”。

④這裏沒有取郭永秉先生的 “有虞同”一說，而是仍依李零先生原釋，原因如下：

1、《容成氏》或其他先秦古籍文例中都沒有郭永秉先生所言寫法。郭永秉先生那篇《從上博楚簡(jiǎn)〈容成氏〉的“有虞迵”說到唐虞史事的疑問》裏舉的例子，實(shí)際上並不合適。象“有窮后羿”，只見被稱爲(wèi) 后羿或羿、夷羿，沒見到有被稱爲(wèi)“有窮羿”的情況?！坝羞^澆”這個(gè)，原文當(dāng)讀爲(wèi)“昔有　過澆”而不是讀爲(wèi)“昔 　有過澆”，類似的例子有《左傳》中的“昔有　飂叔安”、《詩(shī)經(jīng)》中的“ 昔有　成湯”、《逸周書》中的“ 昔有　共工”等多例。而作“昔有 　某某”的則不會(huì)再稱人名，如“昔　有虞氏興”、“昔 　有扈氏爲(wèi)義而亡”，郭文中提到的“虞思”、“虞遂”等，先秦文獻(xiàn)即無一處寫爲(wèi)“有虞思”、“有虞遂”這樣的形式，這就是差別所在。並且，有虞氏一直是家天下的，對(duì)他們而言，完全談不到從誰(shuí)誰(shuí)處受讓這種情況，因此這就與郭釋《容成氏》內(nèi)容不符了。

2、若“有虞迵”以“□□氏 ”之政爲(wèi)“德速衰”，那麼對(duì)“有虞迵”而言，合理的選擇有兩個(gè)：一種選擇爲(wèi)象《莊子·天地》篇中的伯成子高那樣“ 耕而不顧”，不受禪讓；另一種選擇爲(wèi)扭轉(zhuǎn)“德速衰”的局面以其回歸至治。而實(shí)際上，下文不但沒說明“有虞迵”采取了什麼應(yīng)對(duì)態(tài)度，而且按郭先生的編聯(lián)，直接就跳到了“有虞迵匡天下之政”，且其政爲(wèi)“不賞不罰，不刑不殺，邦無饑人，道路無殤死者。上下貴賤，各得其所。四海之外賓，四海之內(nèi)貞。禽獸朝，魚鱉獻(xiàn)”這樣的狀況，雖仍可言治，但相對(duì)于之前諸氏的“治而不賞，官而不爵，無勵(lì)于民，而治亂不共”無疑屬于等而下之的情況，那麼“有虞迵匡天下之政” 從何談起呢？既未能讓，亦未能匡，“有虞迵”何以爲(wèi)賢？

3、若此處是□□氏讓于“有虞同”，那麼完全可以倂入前面所列各氏“不授其子而授賢”而無須另列，而若“□□氏”未行讓賢之事，就有必要單獨(dú)說明當(dāng)時(shí)狀況了，而且也與下面堯未從任何人處受讓的情況相符。

所以，釋“又吳同”爲(wèi)“有虞迵”恐不足取。至于郭永秉提到的“吳”與“無”聲紐甚遠(yuǎn)的問題，這裏可舉顔世鉉先生《上博楚竹書散論（四）》注文中提到的“疑、明相通，是牙音通唇音的現(xiàn)象；參前引陸志韋先生書（《陸志韋語(yǔ)言學(xué)著作集一》），頁(yè)270-273。”黃天樹先生《商代文字的構(gòu)造與“二書”說》文中也言及“古音‘牧’在明紐職部，‘牛’在疑紐之部。韻部陰入對(duì)轉(zhuǎn)，聲母發(fā)音方法相同。牧，從攴從牛，牛亦聲?！钡葍?nèi)容，或是疑、明可通之例。

又，《莊子·胠篋》言：“ 昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏，尊盧氏、祝融氏、伏羲氏、神農(nóng)氏，當(dāng)是時(shí)也，民結(jié)繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國(guó)相望，雞狗之聲相聞，民至老死而不相往來。若此之時(shí)，則至治已?！眲t以諸氏之時(shí)爲(wèi)“民至老死而不相往來”者，故無所通于有無，正與43簡(jiǎn)“治而不賞，官而不爵” 相應(yīng)，爲(wèi)至治之世。下至“□□氏”，則“厚愛而薄斂……治爵而行祿，以襄于有無”，故雖有無通，但卻是導(dǎo)民趨利之始，所以說“德遂衰矣”，這一點(diǎn)與《莊子·天地》篇中的以禹時(shí)“賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，後世之亂自此始”不同，是將德之衰溯及到“□□氏”厚愛薄斂、治爵行祿，通于有無這樣的行爲(wèi)。另外，《莊子·天地》篇還提到 “有虞氏之藥瘍也，禿而施髢，病而求醫(yī)。孝子操藥以修慈父，其色燋然，聖人羞之。至德之世，不尚賢，不使能，上如標(biāo)枝，民如野鹿。端正而不知以爲(wèi)義，相愛而不知以爲(wèi)仁，實(shí)而不知以爲(wèi)忠，當(dāng)而不知以爲(wèi)信，蠢動(dòng)而相使不以爲(wèi)賜。是故行而無跡，事而無傳?！闭c《胠篋》中上古諸氏皆“行而無跡，事而無傳”觀念相應(yīng)，而《容成氏》則數(shù)及各氏君王 “不授其子而授賢”之事，這當(dāng)是《容成氏》成文時(shí)受到尚賢思想盛行的影響，從而對(duì)《莊子·胠篋》等已有之說的改造，《容成氏》文中所列諸氏，各家已多言與《莊子·胠篋》、部分《六韜佚文》相近，然以《容成氏》前面缺一簡(jiǎn)計(jì)，則所列諸氏更遠(yuǎn)多于《胠篋》等，所以由這些情況或可推測(cè)，《容成氏》成文時(shí)間與《胠篋》等相比要更晚些?！睹l篋》中提到“十二世有齊國(guó)”的田氏代齊事件，又提到“魯酒薄而邯鄲圍”，但卻沒提“子之之亂”這麼有利的證據(jù)，故《胠篋》篇中史事或可爲(wèi)時(shí)間上限，與燕王讓國(guó)的時(shí)間下限對(duì)觀，《容成氏》成文大致在此之間。不過這些終非確證，列此待考。

⑤此則是有爵賞而無刑殺，相比較于前面“□□氏”的“不賞不罰，不刑不殺”，又等而下之了。

⑥“堯乃老，視不明，聽不聰”實(shí)際上與《竹書紀(jì)年》中記載的“堯德衰”是同一事指的兩種措辭，“禪讓”與“篡奪”也只是同一件事的兩個(gè)不同視角。形式上的說法就是“禪讓”，誅心之論就是“篡奪”，一者重名，一者重實(shí)。

⑦陳劍先生推測(cè)“質(zhì)”、“ 契”本爲(wèi)一人，甚是。

⑧“南方之旗以蛇……北方之旗以鳥?！笨此齐y曉，其實(shí)南北互易一下，就平平無奇了。《通典》卷第六十六：“夏氏奚仲爲(wèi)車正，建旗斿旐，以別尊卑等級(jí)?！比粢詳鍫?wèi)旟之誤，則亦是熊虎爲(wèi)旗、鳥隼爲(wèi)旟、龜蛇爲(wèi)旐。

⑨桀之逃與舜之征，皆是向西而非向南。由《墨子·節(jié)葬下》：“舜西教乎七戎，道死，葬南已之市?！奔啊秴问洗呵铩ど鞔蟆罚骸耙烈愿鏈?。商涸旱，湯猶發(fā)師，以信伊尹之盟。故令師從東方出于國(guó)，西以進(jìn)。未接刃而桀走，逐之至大沙。身體離散，爲(wèi)天下戮?！?可知。而舜葬南方蒼梧之野則是楚國(guó)據(jù)有南方蒼梧以後的才産生的訛傳。

《容成氏》中桀敗亡的地名次序是戎遂、北門、歷山氏、鳴條之遂、高神之門、南巢氏、蒼梧之野，而傳世史籍中則有

《書序》：“伊尹相湯伐桀，升自陑，遂與桀戰(zhàn)于鳴條之野，作《湯誓》。”

《史記·殷本紀(jì)》：“桀敗於有娀之虛，桀奔於鳴條，夏師敗績(jī)。湯遂伐三朡，俘厥寶玉……于是諸侯畢服，湯乃踐天子位，平定海內(nèi)?！?

《史記·夏本紀(jì)》：“湯遂率兵以伐夏桀。桀走鳴條，遂放而死?！?/SPAN>

《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》：“ 成湯伐夏桀于章山，克之?！?/SPAN>

《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》：“湯革車三百，困之鳴條，擒之焦門?！?/SPAN>

《呂氏春秋·仲秋紀(jì)·簡(jiǎn)選》：“殷湯良車七十乘，必死士六千人，以戊子戰(zhàn)于郕，遂禽推移、大犧，登自鳴條，乃入巢門，遂有夏。”

《太平禦覽》卷八二“皇王部”引《竹書紀(jì)年》：“湯遂滅夏，桀逃南巢氏?！?/SPAN>

《太平御覽·卷八十二》引《帝王世紀(jì)》：“帝桀淫虐有才力，能伸鈎索鐵，手搏熊虎。多求美女以充後宮，爲(wèi)瓊室、瑤臺(tái)，金柱三千，……湯來伐桀，以乙卯日戰(zhàn)于鳴條之野，桀未戰(zhàn)而敗績(jī)。湯追至大涉，遂禽桀于焦，放之歷山，乃與妹喜及諸嬖妾同舟浮海，奔于南巢之山而死?！?/SPAN>

《淮南子·修務(wù)訓(xùn)》：“（湯）乃整兵鳴條，困夏南巢，譙以其過，放之歷山?！?/SPAN>

《呂氏春秋·仲秋紀(jì)·論威》：“此夏桀之所以死于南巢也?！?/SPAN>

《荀子·解敝》：“桀死於亭山?！?/SPAN>

《史記》所記有娀之虛、鳴條順序與《容成氏》是一致的，《山海經(jīng)》的章山爲(wèi)歷山的異名，夏桀敗于此?！痘茨献印?、《帝王世紀(jì)》皆錯(cuò)置歷山在鳴條之野後，誤。舜卒于鳴條，葬于蒼梧，非爲(wèi)一地，以鳴條即蒼梧者，亦誤。

⑩《史記·殷本紀(jì)》：“桀敗于有娀之虛，桀奔于鳴條，夏師敗績(jī)。湯遂伐三嵕，俘厥寶玉……于是諸侯畢服，湯乃踐天子位，平定海內(nèi)?！币詼蕉ê?nèi)故，才使得天下之兵大起?！短接[》卷八十三引《帝王世紀(jì)》曰：“諸侯由是咸叛桀附湯，同日貢職者五百國(guó)，三年而天下悉服?！庇忠渡袝泻颉吩唬骸疤煲沂苌窀?，伐桀克。三年，天下悉合?！笨梢姟皽谑呛踽缇胖葜畮?，以略四海之內(nèi)”者，其歷時(shí)或竟有三年之久，無怪乎“天下之兵大起，于是乎亡宗戮族殘群焉備”了。

⑾前面因爲(wèi)“湯乃溥爲(wèi)征籍，以征關(guān)市。民乃宜怨，虐疾始生，于是乎有喑聾、跛眇、癭僂始起”，後面才有伊尹“而一其志，而寢其兵，而官其材。于是乎喑聾執(zhí)燭，瞀瞽鼓瑟，跛躃守門，侏儒爲(wèi)矢，長(zhǎng)者修宅，僂者枚數(shù)，癭者煮鹽，宅憂者漁澤，僵棄不舉。凡民卑敝者，教而謀之，飲而食之，使役百官而月請(qǐng)之?！钡膹浹a(bǔ)之舉，所以02簡(jiǎn)、03簡(jiǎn)當(dāng)接于37簡(jiǎn)之後，伊尹的這種因人而任的“官其材”措施，傳世史籍中也有相似記載，如：

《淮南子·齊俗訓(xùn)》：“故伊尹之興土功也，修脛?wù)呤怪喷?，?qiáng)脊者使之負(fù)土，眇者使之準(zhǔn)，傴者使之塗，各有所宜，而人性齊矣。”

《太平御覽》卷三十七引《淮南子》曰：“伊尹曰，興土功也，修腳者，使之跖鏵；強(qiáng)脊者，使之負(fù)土?！庇志砣乓痘茨献印吩唬骸肮室烈d土功也，修腳者使之跖鏵，強(qiáng)膚者使之負(fù)土。”

與“官其材”稍爲(wèi)有別的是 “官有材”觀念，如：

《逸周書·大聚解》：“泉深而魚鱉歸之，草木茂而鳥獸歸之；稱賢使能，官有材而士歸之”

《群書治要》卷三十一引《虎韜》：“任賢使能而官有材”

⑿各家多以“夏 臺(tái)”爲(wèi)“羑里”之誤，查《藝文類聚》卷七十二及《太平御覽》卷九二〇引《太公六韜》曰：“武王登夏臺(tái)，以臨殷民。”則或本即有此另說。

本文收稿日期為2008年6月5日

本文發(fā)佈日期為2008年6月7日

0154上博二《容成氏》再編連