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“術(shù)令”與“說命”

——兼釋“怵好語”及一組“術(shù)”聲字

（首發(fā)）

子喬

先介紹一下本文的寫作緣起。十幾年前，學(xué)者張巖先生對(duì)清代閻若璩的《尚書古文疏證》進(jìn)行了全面深入的研究，先後發(fā)文出書，力主《古文尚書》不僞[1]。張巖先生的工作是有價(jià)值的，他確實(shí)指出了閻若璩的一些錯(cuò)誤；但是筆者同時(shí)認(rèn)爲(wèi)，這些錯(cuò)誤並不意味著《古文尚書》爲(wèi)真，它們衹是閻若璩的個(gè)人失誤，並不妨礙其他學(xué)者採(cǎi)用別的思路、拿出新的證據(jù)。

張巖先生不斷強(qiáng)調(diào)“無罪推定”[2]。其實(shí)這個(gè)即使在法律上也不是無條件適用的概念[3]，對(duì)於文獻(xiàn)辨僞非但不能適用，反而是有害的。對(duì)於“人”和“書”，以及刑事案件的偵查審理和文獻(xiàn)辨僞，張巖先生衹看到了兩者一些似是而非的共性，但是它們?cè)诟鞣矫婢嬖跇O大差異，不能無視其適用性而進(jìn)行簡(jiǎn)單類比和盲目借用。人享有“天賦人權(quán)”，而《古文尚書》這類文獻(xiàn)，顯然並不能享有“天賦書權(quán)”，不應(yīng)是天生爲(wèi)真、默認(rèn)爲(wèi)真的。不能說某些證僞的證據(jù)不成立，該文獻(xiàn)即爲(wèi)真。對(duì)此，筆者還將另文澄清。

不過，張巖先生的研究得到了一些學(xué)者的高度評(píng)價(jià)[4]，並再次掀起了一股《尚書》研究的熱潮，曾經(jīng)鐵定的“古文尚書案”似乎出現(xiàn)了翻案的曙光。然而，《清華簡(jiǎn)》的陸續(xù)發(fā)表，又給該案補(bǔ)充了新的材料。面對(duì)《清華簡(jiǎn)》中可以證明《古文尚書》有關(guān)篇目是僞作的《尹誥》和《傅說之命》，張巖先生發(fā)表了《清華簡(jiǎn)〈咸有一德〉〈說命〉真僞考辨》，反指《清華簡(jiǎn)》是僞作，不能成爲(wèi)“古文尚書案”的證據(jù)[5]。對(duì)此文涉及的諸多問題，筆者力有不逮，這裡衹想談一個(gè)細(xì)節(jié)，就是《術(shù)令》這個(gè)篇名。

清華簡(jiǎn)《傅說之命》中篇有“惟口起戎出好。”整理者說：“《墨子·尚同中》：‘是以先王之書《術(shù)令》之道曰：“唯口出好興戎。”’孫詒讓《閒詁》已經(jīng)指出《術(shù)令》就是《說命》。”[6] 孫詒讓《墨子閒詁》：“若《尚同》篇引《術(shù)令》，即《書·說命》之佚文。魏晉人作僞《古文尚書》，不知‘術(shù)’爲(wèi)‘說’之叚字，遂摭其文，竄入《大禹謨》矣?！薄啊g(shù)令’當(dāng)是‘說命’之叚字?！g(shù)’‘說’、‘令’‘命’音並相近，必一書也?！?/span>[7]

這裡有兩個(gè)獨(dú)立的證據(jù)，一是《術(shù)令》與《說命》有相同的內(nèi)容，二是“術(shù)令”與“說命”在語言文字上有聯(lián)繫。這種獨(dú)立性很重要，缺一不可。

對(duì)此，張巖先生認(rèn)爲(wèi)：“在引文A（引者按：指《緇衣》引《兌命》）與傳世本《說命》之間，以及在引文B（引者按：指《尚同中》引《術(shù)令》）與傳世本《大禹謨》之間，雙方在內(nèi)容上彼此一致，在文義上彼此吻合。這是引文與原文的正常關(guān)係?！g(shù)令’有可能是‘大禹’之訛誤。引文A的引用者是孔子，引文B的引用者是墨子。他們的在世時(shí)間彼此銜接，都可以看到完整的《尚書》。因此，這兩條引文在《尚書》中各有出處，平行存在。這是傳世本《大禹謨》《說命》不僞的重要證據(jù)。孫詒讓的見解……並無可靠依據(jù)，但卻有些過於自負(fù)（其行文：‘不悟’、‘疏繆殊甚’、‘皆不知’）。通過字音和字形途徑改字爲(wèi)訓(xùn)是傳統(tǒng)訓(xùn)詁學(xué)的基本方法。……孫氏改‘術(shù)令’爲(wèi)‘說命’都是走此一路。……依據(jù)相同途徑，‘術(shù)令’也可以被認(rèn)爲(wèi)是‘大禹’之訛誤。”張巖先生進(jìn)而認(rèn)爲(wèi)，清華簡(jiǎn)《傅說之命》和《術(shù)令》之所以出現(xiàn)基本相同的文字，是因爲(wèi)清華簡(jiǎn)的“作僞者”採(cǎi)納了孫詒讓的意見，將《術(shù)令》的文字抄入了僞造的《傅說之命》。

張巖先生所批評(píng)的“循環(huán)論證”在他自己的文章中也很明顯。他衹用了五分之一的篇幅，僅僅根據(jù)簡(jiǎn)單的文本對(duì)比，就草率地得出了《傅說之命》是僞作的結(jié)論，在後面五分之四的篇幅中，他將《傅說之命》的作者徑稱爲(wèi)“作僞者”“現(xiàn)代張霸”，並且以此爲(wèi)基礎(chǔ)展開論述。他先是以《術(shù)令》與傳世本《大禹謨》有相同文字，斷定《術(shù)令》就是《大禹謨》（把《大禹謨》當(dāng)做真文獻(xiàn)與《術(shù)令》對(duì)比），再以此“《大禹謨》”與傳世本《大禹謨》有相同文字，得出“傳世本《大禹謨》不僞”。這難道不是明顯的“循環(huán)論證”嗎？難道不是對(duì)《清華簡(jiǎn)》和《古文尚書》採(cǎi)取了雙重標(biāo)準(zhǔn)嗎？

對(duì)孫詒讓的觀點(diǎn)，張巖先生的反駁是非常消極、無力的?！缎g(shù)令》的文字爲(wèi)何出現(xiàn)在傳世本《大禹謨》裡？他竟然以“‘術(shù)令’有可能是‘大禹’之訛誤”來搪塞。訛誤不會(huì)是無緣無故的，“大禹”和“術(shù)令”有什麼能導(dǎo)致“訛誤”的聯(lián)繫嗎？能跟“說命”與“術(shù)令”的密切關(guān)係相提並論嗎？

“術(shù)令”即“說命”，現(xiàn)在已經(jīng)爲(wèi)學(xué)術(shù)界所公認(rèn)，但是筆者發(fā)現(xiàn)，對(duì)於這組異文的成因（所以然），學(xué)者們還存在一些誤解，以致給人質(zhì)疑的機(jī)會(huì)。下面就從文字、訓(xùn)詁的角度談?wù)勥@個(gè)問題，算是對(duì)孫詒讓說的一個(gè)補(bǔ)充。

想澄清這個(gè)問題的另一個(gè)目的，是要避免錯(cuò)誤的積累。從歷史、文獻(xiàn)的角度看，既然《術(shù)令》就是《說命》（然），那麼“術(shù)”與“說”的具體關(guān)係（所以然之一）也就無關(guān)緊要了，因爲(wèi)它們關(guān)注的重點(diǎn)是內(nèi)容和思想。但是從文字、訓(xùn)詁的角度看，卻並不是無關(guān)緊要的，因爲(wèi)我們現(xiàn)在的每個(gè)結(jié)論，未來都可能作爲(wèi)研究其它問題的依據(jù)。例如有學(xué)者認(rèn)爲(wèi)“說（好語）”與“怵（好語）”是音近通假，並以之證明“術(shù)”與“說”也是音近通假。但是“說”與“怵”並不是音近通假，而是同義詞替換，這樣其論證自然就不成立了。

如果我們現(xiàn)在把“術(shù)”與“說”也錯(cuò)誤地當(dāng)作音近通假，那麼我們未來就同樣可能以之爲(wèi)“術(shù)”聲字與“兌”聲字相通的例證，而進(jìn)一步導(dǎo)致其它的錯(cuò)誤。所以筆者認(rèn)爲(wèi)，對(duì)於此類看似無關(guān)緊要的細(xì)節(jié)，只要有條件弄清楚，就一定要弄清楚，該是什麼性質(zhì)，就是什麼性質(zhì)，以避免錯(cuò)誤的積累。

下文主要包括這幾個(gè)方面：

1、一些學(xué)者認(rèn)爲(wèi)“說命”寫作“術(shù)令”是音近通假，其證據(jù)不足（其實(shí)在意義上有聯(lián)繫）。

2、“說（好語）”與“怵（好語）”是容易被當(dāng)作音近通假，而實(shí)際上是同義詞替換的典型實(shí)例（爲(wèi)討論“說”與“術(shù)”的關(guān)係做鋪墊）。

3、“說”與“術(shù)”在述說義和欺騙義上爲(wèi)同義詞（有同義替換的條件）。

4、“說”寫作“術(shù)”緣於傳抄者不知“說”是人名而將其誤讀爲(wèi)動(dòng)詞，這種可能性是存在的（結(jié)論可信的必要條件之一）。

5、《術(shù)令》“唯口出好興戎”出現(xiàn)在《大禹謨》裡，是因爲(wèi)《大禹謨》的作者並未把“術(shù)令”理解爲(wèi)篇名，遂將其抄入《大禹謨》（作僞痕跡之一）。

我們還將順便討論一組“術(shù)”聲字及其所表示的詞。同時(shí)，我們也再次注意到這種容易被當(dāng)作音近通假的、兩個(gè)音近同義詞的替換現(xiàn)象。

一、“說命”寫作“術(shù)令”是音近通假的證據(jù)不足

1、一些學(xué)者認(rèn)爲(wèi)“說命”寫作“術(shù)令”是音近通假

“術(shù)令”讀爲(wèi)“說命”，看起來非常簡(jiǎn)單，所以孫詒讓衹是說“叚字”“音並相近”，而沒有具體解釋，但意思顯然是指音近通假（衹借音的，即狹義通假）。

劉師培先生認(rèn)爲(wèi)：“《閒詁》……其說是也。古籍‘兌’‘隧’通用（《左傳·襄廿三年》：‘夜入且于之隧。’《禮記·檀弓下》鄭注引之云：‘“隧”或爲(wèi)“兌”。’），‘隧’‘術(shù)’亦通用（如本書《耕柱》篇‘不遂’即‘不述’、《備城門》篇‘衝術(shù)’即‘衝遂’是也），‘說’叚爲(wèi)‘遂’，因叚爲(wèi)‘術(shù)’矣。”[8]

《墨子閒詁》的點(diǎn)校者孫啟治先生說：“按孫說是。古文‘命’、‘令’本爲(wèi)一字?！g(shù)’從‘術(shù)’得聲，‘說’從‘兌’得聲，皆舌音字，一聲之轉(zhuǎn)。《史記·南越列傳》‘不可以說好語入見’，《索隱》‘說’作‘悅’，云‘《漢書》作“怵”’，亦足證孫說。”[9]

殷作炎先生進(jìn)一步說：“‘術(shù)’與‘說’的音轉(zhuǎn)：韻母旁轉(zhuǎn)，聲母旁紐。

說（喜）  今音yuè  餘聲母  月韻部  ?ǐwǎt

術(shù)        今音yuè  船聲母  物韻部  ?ǐw?t ①

（原文注）①‘術(shù)’字所涉物韻部的?音舌肌較松。

（原文按）按：二字韻母主元音舌位相近，韻尾都是塞音-t。聲母發(fā)音部位相鄰，前者舌面中，後者舌面前?！?/span>[10]

而反對(duì)孫詒讓觀點(diǎn)的學(xué)者，則認(rèn)爲(wèi)音近不足爲(wèi)據(jù)，如羅根澤先生說：“‘術(shù)令’顯爲(wèi)篇名；但孫氏謂爲(wèi)《說命》，則未必然也。以聲音通假解古書，應(yīng)有相當(dāng)限制，否則子莫魏牟爲(wèi)一人，莊周楊朱非二子，其淆溷錯(cuò)謬，不知夷於胡底！”[11] 前引張巖先生的文章，也是類似的看法。

這些學(xué)者，不論是讚同還是反對(duì)孫詒讓，其“一聲之轉(zhuǎn)”“聲音通假”都應(yīng)該是符合孫詒讓本意的。然而筆者認(rèn)爲(wèi)，《術(shù)令》之所以即是《說命》，除了內(nèi)容上的聯(lián)繫，其語言文字上的依據(jù)，關(guān)鍵並不在篇名的字音，而在於詞義?！懊笔恰傲睢钡逆苋樽?，兩者音近義同。儘管《說命》篇名形成於何時(shí)、最初是如何寫的，現(xiàn)在還不清楚，但無論如何，這組異文都不是音近通假，而是同義詞替換。這不必贅述，筆者想說的是，“說”與“術(shù)”也是同義詞替換，而非音近通假，音近可能起了一定作用，但不是主要因素。

孫詒讓、劉師培、孫啟治、殷作炎等學(xué)者衹是從讀音入手解釋“說”與“術(shù)”的異文，是片面的，特別是劉師培說，證明力有限；而羅根澤、張巖等學(xué)者則認(rèn)爲(wèi)音近不足爲(wèi)據(jù)。筆者在結(jié)論上讚同前者，而在對(duì)音近字的處理態(tài)度上，則傾向於後者。如果確如筆者上文所言，後者的反駁也就不能成立了，而前者的結(jié)論則可以獲得更多的證據(jù)。下面，筆者將嘗試以後者的態(tài)度去證明前者的結(jié)論。

“術(shù)”與“說”聲母旁紐、韻母旁轉(zhuǎn)[12]，理論上固然可通；不過，理論上可通的字，即便是同音，實(shí)際上也不一定都能相通，認(rèn)定相通還需要書證支持。這是學(xué)術(shù)界認(rèn)可的原則[13]，然而“術(shù)”通“說（兌、悅）”恰恰缺乏書證。劉師培先生認(rèn)爲(wèi)，既然“兌”“隧”可通，“隧”“術(shù)”可通，所以“說”“術(shù)”也應(yīng)可通。這看似有理，其實(shí)是值得懷疑的。

從理論上說，即使甲通乙，乙通丙，甲也不一定能通丙。因爲(wèi)能“通”的字有時(shí)衹是“音近”，也即“約等於”的關(guān)係，這種近似的傳遞會(huì)把差別放大。甲和乙、乙和丙都分別在可“通”的範(fàn)圍內(nèi)，甲和丙卻不一定也在此範(fàn)圍內(nèi)（這一點(diǎn)似乎越來越引起重視了）。只有兩者讀音完全相同（等於）時(shí)，才能採(cǎi)用這種傳遞的方法。

從實(shí)際上說，即使同音字也不一定能通，這種推導(dǎo)出的間接關(guān)係跟語言事實(shí)相比，證明力就更有限了。語言事實(shí)是什麼呢？別說“說”和“術(shù)”，就是“術(shù)（朮）”聲字與“兌”聲字之間發(fā)生音近通假的確鑿實(shí)例也幾乎沒有。劉師培先生採(cǎi)用“隧（遂）”來間接地建立“說”與“術(shù)”的聯(lián)繫，就已經(jīng)從側(cè)面證明了這一點(diǎn)。下面再?gòu)某鐾廖墨I(xiàn)和傳世文獻(xiàn)兩方面作一個(gè)簡(jiǎn)單考察。

2、出土文獻(xiàn)缺乏“術(shù)”聲字通“兌”聲字之例

出土文獻(xiàn)方面，查王輝先生的《古文字通假字典》，跟“術(shù)”聲字相通的，除其自身，是“遂”“隧”“墜”“愆”；跟“兌”聲字相通的，除其自身，是“奪”“穴”“隋”。未見“術(shù)”聲字跟“兌”聲字相通之例[14]。白於藍(lán)先生的《簡(jiǎn)帛古書通假字大系》僅收一例“脫與術(shù)”[15]，即北大漢簡(jiǎn)《老子》“人之飢也，以其取食脫（術(shù)）之多也，是以飢?！?/span>但是，這恐怕不足爲(wèi)據(jù)。簡(jiǎn)文的“取食脫”，帛書《老子》甲本作“取食”，乙本作“取食”[16]，傳世本多作“上食稅”。對(duì)於簡(jiǎn)帛中從“兌”的異文，主要有以下解釋：

(1)、帛書整理小組首選讀爲(wèi)“稅”，認(rèn)爲(wèi)“人自是以稅‘取食’者?！?/span>今按：此說雖讀爲(wèi)“稅”，但與傳統(tǒng)上對(duì)“食稅”的理解不同，是把“取食”連讀，而將“食”“稅”分讀的，即“取食以稅（或於稅）”“以稅取食”。

(2)、整理小組又讀爲(wèi)“遂”，認(rèn)爲(wèi)是“音近通假，義爲(wèi)道路。此句言人之飢由於其謀生之途徑多而不專一?！?/span>

(3)、整理小組又讀爲(wèi)“術(shù)”，義同上[17]。後來整理小組又對(duì)此說進(jìn)行了補(bǔ)充，認(rèn)爲(wèi)“《韓非子·解老》：‘工人數(shù)變業(yè)則失其功，作者數(shù)搖徙則亡其功。’《淮南子·詮言》：‘賈多端則貧，工多技則窮，心不一也?！创肆x?！?/span>[18] 今按：“取食”即取食之術(shù)。

(4)、裘錫圭先生讀爲(wèi)“隧”，當(dāng)?shù)缆分v，“取食”是“取得食物的途徑”[19]。裘先生後又補(bǔ)充說：讀爲(wèi)“術(shù)”，“這當(dāng)然是可以的，但我們認(rèn)爲(wèi)與其讀爲(wèi)‘術(shù)’，還不如讀爲(wèi)與‘兌’聲更近的、當(dāng)?shù)缆分v的‘隧’……結(jié)合今本《老子》‘塞其兌’（見第五十二、五十六章）、‘開（簡(jiǎn)帛本作“啟”）其兌’（見第五十二章）之‘兌’的異文來看，‘’當(dāng)讀爲(wèi)‘隧’就更明顯了?！?/span>[20]

(5)、許抗生先生讀爲(wèi)“稅”，並將這一句翻譯爲(wèi)：“人們所以飢餓，就在於收稅食稅的太多，因此飢餓。” [21] 今按：此譯文將“取”“食”當(dāng)作並列的動(dòng)詞，“稅”是賓語，“其”沒有譯出；將“多”理解爲(wèi)“收稅食稅的（人）”多，而不是“稅”多，當(dāng)然最終意思差別不大。

(6)、高明先生讀爲(wèi)“稅”，認(rèn)爲(wèi)“‘以’字爲(wèi)介詞，在此表示事之所因；‘其’字爲(wèi)代詞，作句中主語；‘取’字爲(wèi)動(dòng)詞；‘稅’字爲(wèi)賓詞；‘食’字乃‘稅’之定語?！扯悺讣Z食之稅，經(jīng)文猶言因國(guó)君榨取糧食之稅過多，是以造成飢荒。”[22] 今按：如此，則“其”是指國(guó)君，“取”爲(wèi)主動(dòng)式，主語是國(guó)君。

(7)、李零先生讀爲(wèi)“稅”，認(rèn)爲(wèi)“這裡的‘其’是‘人’，即下文的‘百姓’和‘民’，不是指統(tǒng)治者。‘取食稅’是被取食稅?！?/span>[23]

(8)、北大簡(jiǎn)《老子》資料報(bào)告的編撰人韓巍先生說：“‘脫’，……傳世本作‘稅’。整理組認(rèn)爲(wèi)‘稅’可讀爲(wèi)‘術(shù)’，一說諸字皆從‘兌’，‘兌’與‘隧’音近可通；案二說皆有理，‘術(shù)’（船母物部）、‘隧’（邪母物部）皆有‘途徑’之義，與‘兌’（定母月部）音近可通。此句本義是指人取得食物的手段過多，……”[24]

顯然，這些字的讀法尚無定論。讀爲(wèi)“術(shù)”本身就處?kù)队写?yàn)證之列，可靠性還不如以“術(shù)令”爲(wèi)“說命”之說。因爲(wèi)“術(shù)令”與“說命”是實(shí)際存在的異文，“術(shù)令”即“說命”，是通過對(duì)有相似內(nèi)容的兩篇文獻(xiàn)的篇名進(jìn)行對(duì)照而得出的結(jié)論?！叭弧笔菦]有問題的，本文討論的衹是“所以然”。而“脫”讀爲(wèi)“術(shù)”則衹是一種推測(cè)的讀法，並不是實(shí)際存在的異文，在“然”上都有問題，不能證明“說”與“術(shù)”的關(guān)係。兩者更不能“互證”，否則將構(gòu)成“循環(huán)論證”。退一步講，它們讀爲(wèi)“術(shù)”即使可信，也是“孤證”，不能改變“術(shù)”聲字與“兌”聲字音近通假之例極少的語言事實(shí)。

3、傳世文獻(xiàn)缺乏“術(shù)”聲字通“兌”聲字之例

同樣的情況也出現(xiàn)在傳世文獻(xiàn)裡?！靶g(shù)（朮）”聲字與“兌”聲字通用，高亨先生的《古字通假會(huì)典》僅收三例，但有兩例是“術(shù)令”與“說（兌）命”自己，並不能作爲(wèi)證據(jù)。另一例是“怵”與“說”：《史記·南越列傳》“不可以說好語入見”，《漢書·南粵傳》作“不可以怵好語入見”[25]。

跟“脫”與“術(shù)”不同，“說”與“怵”是實(shí)際存在的異文。這個(gè)例子孫啟治先生也提到了，似乎可以證明“術(shù)”聲的“術(shù)”亦可與“兌”聲的“說”相通。但是我們細(xì)審之下不難發(fā)現(xiàn)，“說”與“怵”也不是音近通假，更非訛誤，而一樣是同義詞替換?！扳稹弊x爲(wèi)“訹”，訓(xùn)爲(wèi)“誘”；而“說”由勸說義亦可引申出“誘”義，兩者爲(wèi)同義詞。這是“說”可以改寫爲(wèi)“怵”的主要原因，音近衹是次要原因?？梢?，此例同樣不足爲(wèi)據(jù)，後文還要詳細(xì)解釋。高亨先生此書用的是“廣義通假”，收錄異文的標(biāo)準(zhǔn)比較寬泛，並不限於音近通假，這一點(diǎn)董治安先生在《前言》裡已經(jīng)作了說明[26]。

以上，我們以工具書爲(wèi)線索進(jìn)行了簡(jiǎn)單考察，當(dāng)然不能保證沒有遺漏；不過從這些情況看，如果說“術(shù)”與“說”——甚至是“術(shù)”聲字與“兌”聲字——之間的確鑿的音近通假現(xiàn)象極其少見，應(yīng)該是沒有問題的。總之，認(rèn)爲(wèi)“術(shù)”與“說（兌、悅）”是音近通假，缺乏書證，不可盡信。

二、釋“怵好語”及一組“術(shù)”聲字

在講“術(shù)令”與“說命”的關(guān)係之前，我們有必要來看一個(gè)表面上似乎是音近通假，而實(shí)際上卻是同義詞替換的典型實(shí)例：

《史記·南越列傳》：“要之不可以說好語入見?！?/span>

《漢書·南粵傳》：“要之不可以怵好語入見。”

把這組異文的關(guān)係弄清楚，“術(shù)令”與“說命”的關(guān)係自然水到渠成。孫啟治先生以之作爲(wèi)“術(shù)”可以與“說”音近通假的證據(jù)，但是這組異文的成因也不是音近通假，而一樣是同義詞替換。音近可能起到了一定作用，但不是主要因素。這裡詳細(xì)解釋一下。

《史記索隱》注“說好語”曰：“悅好語入見。悅，《漢書》作‘怵’。韋昭云‘誘怵好語’?！?/span>[27]《南粵傳》顏師古注：“怵，誘也。不可被誘怵以好語而入漢朝也。怵音先聿反。”[28]《武帝紀(jì)》有“怵於邪說”，如淳注：“怵音怵惕，見誘怵於邪說也?！?/span>顏師古注：“如說云見誘怵，其義是也，而音怵惕，又非也。怵或體訹字耳。訹者，誘也，音如戌亥之戌。《南越傳》曰‘不可怵好語入朝’。諸如此例，音義同耳。”[29]《資治通鑑·漢紀(jì)九》作“不可以說好語入見”，胡三省注：“言不可喜漢使好語而入朝也。說，讀曰悅。”[30] 王念孫認(rèn)爲(wèi)，《武帝紀(jì)》“怵於邪說”之“怵”是“忕”字之誤，“忕”訓(xùn)爲(wèi)“習(xí)”，但《南粵傳》的“怵”是訓(xùn)爲(wèi)“誘”的[31]。

今按：《漢書·南粵傳》的“怵”當(dāng)從顏師古讀爲(wèi)先聿反，即“訹”字，訓(xùn)爲(wèi)“誘”；《史記》“說”可讀爲(wèi)“悅”，亦可讀爲(wèi)勸說字?！扳稹迸c“說（悅）”之間也並非音近通假，而是通過“訹”產(chǎn)生了意義關(guān)聯(lián)?！霸[”爲(wèi)“術(shù)”聲，與同爲(wèi)“術(shù)”聲的“怵”“術(shù)”“述”等關(guān)係密切。

李杏先生在其碩士學(xué)位論文中寫道：

“怵與訹同源。從‘朮’得聲之字，大都為有所遵循之義，如訹，《說文·言部》：‘誘也?！谜Z言把道理講清楚，引導(dǎo)別人。有成語‘循循善誘’。術(shù)，《說文·行部》：‘邑中道也。’道是供人行走的，有道是讓人沿著道走，故有遵循之意。述，《說文·辵部》：‘循也?！醋裱?。……怵，《說文·心部》：‘恐也?！诵纳?，必非常態(tài)。?，狂走?？褡咭彩且环N病態(tài)。人心生恐、狂走，皆因事反其常，不循其理。與循其理正相反相成。師古說‘怵或體訹字耳’不確，當(dāng)為同源通假?！?/span>[32]（引者按：上面引文“常態(tài)”後、“狂走”前的一個(gè)字，原文的“中國(guó)知網(wǎng)”CAJ格式電子文檔作“□”，當(dāng)是電子文檔製作問題，現(xiàn)據(jù)原文意思，以“?”字補(bǔ)之。）

“怵”與“訹”同源是可信的。但是，上面引文的一些說法，筆者覺得不太妥帖，現(xiàn)按筆者自己的理解表述如下：

“術(shù)”指“道（路）”；“述”指沿著“道”走，即“循”（徇、巡）[33]；“訹”則是以好“言”引誘他人“述（走）”入自己事先劃定的“術(shù)（道）”，“循循善誘”正體現(xiàn)了“循（述）”和“誘（訹）”的關(guān)係；而當(dāng)人們發(fā)覺被“訹（騙）”之後，則往往會(huì)感到“怵（恐懼、悲傷、警惕）”[34]。這與人們對(duì)別人“訴說”或被別人“說服”後，以及對(duì)別人“解釋”或得到別人的“解釋”後，往往會(huì)感到“悅”“懌”是一個(gè)道理（見下引段注）。

“術(shù)”也有欺騙義（例見下文），當(dāng)是由本義“道路”引申而來，將別人引入設(shè)有埋伏的道路，即爲(wèi)誘騙?！霸[”應(yīng)是承擔(dān)這個(gè)意義的後起字。當(dāng)然，實(shí)際上誘人的手段不限於言語，誘人進(jìn)入的也可以是別的圈套。後世俗語有“著道兒”，指中計(jì)、上當(dāng)，“道兒”即“圈套”，《水滸傳》第三十八回：“這黑大漢今番卻著道兒，便掙扎得性命，也吃了一肚皮水?！?/span>[35] “道兒”的這個(gè)意義，應(yīng)與“術(shù)”的欺騙義有類似的來源。

《廣韻·祭韻》：“說，說誘。”“怵（訹）”訓(xùn)爲(wèi)“誘”，與“說”在欺騙義上爲(wèi)同義詞，則“怵（訹）”自然與“悅”也有間接聯(lián)繫?！安豢梢哉f好語入見”，《史記》作“說”，可以理解爲(wèi)“不能被人以好話說服而入見”；《漢書》作“怵（訹）”，可以理解爲(wèi)“不能被人以好話誘騙而入見”；如將“說”讀爲(wèi)“悅”，則可以理解爲(wèi)“不能被人以好話說得高興而入見（或不能因爲(wèi)喜歡好話而入見）”。都是“不能被人以好話打動(dòng)而入見”之意。

“怵”按本字無解，因爲(wèi)“怵”是發(fā)覺被“訹”之後的感受，而“悅”則是已被“說”服而尚未發(fā)覺被“誘”之前的感受。“怵”讀爲(wèi)“訹”纔能與“說（悅）”產(chǎn)生直接聯(lián)繫。從中也可以看出，傳抄者在用字時(shí)不一定會(huì)考慮旁人是否易於理解，“怵”按本字取恐懼義，與文意不符。“怵”與“訹”均爲(wèi)“術(shù)”聲，“怵”透紐物部，“訹”心紐物部[36]，聲母鄰紐、韻母疊韻，理論上可通。不論說兩者是同源還是音近通假，都需要這一點(diǎn)的支持。

筆者認(rèn)爲(wèi)，這樣講就把“術(shù)”“述”“訹”“怵”“說”“悅”“道”“循（徇、巡）”“誘”這些字（詞）串聯(lián)起來了。不但“術(shù)”與“述”、“怵”與“訹”各自是同源字（詞），就是這四個(gè)字（詞）之間也應(yīng)是同源的。

總之，意義關(guān)聯(lián)纔是“說”可寫作“怵”的主要原因。作“說”與作“怵”不論孰先，從作者或傳抄者的角度看，異文的形成都分爲(wèi)兩步。若作“怵”在先，則第一步是在文字上將“怵”讀爲(wèi)（還原爲(wèi)）同源字“訹”，第二步是在語言上將“訹”替換爲(wèi)同義詞“說”。若作“說”在先，則第一步是在語言上將“說”替換爲(wèi)同義詞“訹”，第二步是在文字上將“訹”寫爲(wèi)同源字“怵”（如果不是同源字，則是音近通假字）。

顯然，《史記》的“說”比《漢書》的“怵”容易理解，“說”作勸說義和喜悅義均極爲(wèi)常見。眾所周知，《史記》有改字，也即用易懂的字替換史料原字的習(xí)慣，《漢書》則好用古字[37]。不論是司馬遷把其他材料的“怵”改成了“說”而班固未改，還是班固把司馬遷寫的“說”改成了“怵”，這兩部名著的語言差異，於此可見一斑。

“說”餘紐月部或書紐月部，“怵”透紐物部，聲母準(zhǔn)旁紐、韻母旁轉(zhuǎn)，衹是比較接近，僅僅從讀音角度解釋異文，是片面的。此類現(xiàn)象又如“述”與“循”?！墩撜Z》“述而不作”《墨子?非儒下》作“循而不作”?！笆觥贝~物部，“循”邪紐文部，聲母鄰紐，韻母對(duì)轉(zhuǎn)；但顯然也非音近通假，而一樣是同義詞替換，《說文》：“述，循也?！?/p>

三、“說”與“術(shù)”在述說義和欺騙義上是同義詞

通過“說好語”與“怵好語”這組異文，我們?cè)俅巫⒁獾搅艘环N容易被當(dāng)作音近通假的、兩個(gè)音近同義詞的替換現(xiàn)象。在此基礎(chǔ)上，我們?cè)賮砜疾臁靶g(shù)令”與“說命”的關(guān)係。筆者認(rèn)爲(wèi)，這兩組異文的性質(zhì)基本相同?！罢f”與“術(shù)”在述說義和欺騙義上都是同義詞（欺騙義又可反訓(xùn)爲(wèi)“信”），兩者可以發(fā)生字面上的替換關(guān)係。

1、“術(shù)”讀爲(wèi)“述”而與“說”成爲(wèi)同義詞

“術(shù)”與“說”可通過“術(shù)”的同源字“述”產(chǎn)生聯(lián)繫。“同源字”有多種定義，有傳統(tǒng)語言文字學(xué)上的，也有古文字學(xué)上的。但是，不論按哪種定義，“術(shù)”與“述”都是同源字，它們所代表的詞也都是同源詞。本文將根據(jù)不同的語境來採(cǎi)用不同的稱呼。

“術(shù)”與“述”同音，形符“行”和“辵”的形、義也有關(guān)聯(lián)。《說文》：“術(shù)，邑中道也?！薄笆?，循也?！?/span>王力先生認(rèn)爲(wèi)兩者同源，“是名詞和動(dòng)詞的區(qū)別”[38]。兩者互通之例有很多?！赌印じ罚?/span>“公孟子曰：‘君子不作，術(shù)而已?！?/span>畢沅注：“術(shù)，同述?！?/span>[39]《漢書·賈山傳》：“今陛下念思祖考，術(shù)追厥功?！?/span>顏師古注：“術(shù)亦作述?！?/span>[40] 郭店簡(jiǎn)《性自命出》：“心述（術(shù)）爲(wèi)宔（主）?！?/span>[41] 更多例子可參見上面的三本工具書[42]。

我們將“術(shù)”讀爲(wèi)“述”，再去跟“說（悅）”聯(lián)繫，就順暢多了。“述”由“循”義引申出“述說有過的事”之義，遂與“說”成爲(wèi)同義詞[43]，因而具備了替換的條件。

可能有人會(huì)問：“《說命》之‘說’是人名，歷來讀餘紐，即喜悅字，又怎會(huì)‘同義替換’爲(wèi)‘述’呢？”簡(jiǎn)單地說，就是傳抄者不一定知道“說”是人名，他可能將“說”當(dāng)成了動(dòng)詞，並形成了自己的誤解（述說、欺騙或允信），遂以同義詞“術(shù)”替換之。這種可能性後文還要詳論。

此外，“說”的餘紐和書紐兩種讀法其實(shí)是相通的?！墩f文》：“說，說釋也。”段玉裁注：“說釋即悅懌。說悅釋懌皆古今字，許書無悅懌二字也。說釋者，開解之意，故爲(wèi)喜悅?！夺姴俊吩唬骸專庖??！?/span>[44] 這個(gè)解釋是非常合理的。

可見，“述”應(yīng)該是“術(shù)”和“說（悅）”之間的一個(gè)聯(lián)繫紐帶。

2、“術(shù)”在欺騙義上與“說”爲(wèi)同義詞

“術(shù)”有欺騙義。班固《西都賦》曰：“騁文成之丕誕，馳五利之所刑?！崩钌谱ⅲ骸啊稘h書》曰：齊人李少翁以方術(shù)見上，拜少翁爲(wèi)文成將軍?！睆堛娮ⅲ骸柏?，大。誕，猶術(shù)也。言馳騁二人之大術(shù)法廣爲(wèi)宮觀，庶使赤松子、王喬遊焉。”[45]

今按：“誕”是“延”的孳乳字，《說文》：“延，長(zhǎng)行也?！?/span>引申?duì)?wèi)長(zhǎng)，再引申?duì)?wèi)大、虛。言延爲(wèi)“誕”，本義爲(wèi)說大話?！墩f文》：“誕，詞誕也?！?/span>即言詞誇大虛妄，引申?duì)?wèi)欺騙[46]。而“方術(shù)”“法術(shù)”也有欺騙性，故可曰“誕，猶術(shù)也。”這是以同義詞“術(shù)”來訓(xùn)解“誕”（“術(shù)”的欺騙義的來源，詳見上文講“術(shù)”聲字的部分）。

“說”也有欺騙義，《廣韻·祭韻》：“說，說誘。”當(dāng)是勸說義的引申。所以“術(shù)”與“說”爲(wèi)同義詞，可以替換形成異文。這一點(diǎn)也能從“說好語”與“怵好語”得到印證，“怵”當(dāng)讀爲(wèi)“訹”，訓(xùn)爲(wèi)“誘”，與“說”也是同義詞?！靶g(shù)”“訹”“怵”有同源關(guān)係。

同時(shí)，“術(shù)”的欺騙義可能有“允”的反訓(xùn)。《說文》：“允，信也?！?/span>段玉裁注：“《釋詁》《毛傳》皆曰：‘允，信也?！对?shī)》‘仲允’，《漢表》作‘中術(shù)’?！?/span>[47]“中術(shù)”與“仲允”爲(wèi)異文，“中”與“仲”同義，則“術(shù)”也應(yīng)與“允”同義?！罢Q”也有此反訓(xùn)，《廣雅·釋詁一》：“誕，信也?！卑矗哼@裡借用“反訓(xùn)”一詞，衹是爲(wèi)了行文方便。

之所以有此反訓(xùn)，是因爲(wèi)“術(shù)”和“允”是同一件事的兩個(gè)方面，在施“術(shù)”者爲(wèi)“誕（騙）”，在被“誕”者則爲(wèi)“允”。王寧先生在講“反義同詞”時(shí)說：“取與予：這是因一事之兩方而相因?！n（錫）’、‘賦’、‘乞’、‘假’、‘沽’等屬此?！?/span>[48]“術(shù)”“誕”顯然也屬於此類。由此，《術(shù)令》的“術(shù)”可反訓(xùn)爲(wèi)“允”，從而與郭店簡(jiǎn)《成之聞之》引《詚命》的“允師濟(jì)德”產(chǎn)生聯(lián)繫[49]。

對(duì)於以上兩種可能，筆者認(rèn)爲(wèi)“術(shù)”讀爲(wèi)“述”的可能性更大。這是從讀者的角度來看，下面從古文獻(xiàn)傳抄者的角度來看。

四、異文緣於傳抄者不知“說”是人名而將其誤讀爲(wèi)動(dòng)詞

1、關(guān)於傅說之名的多種寫法

先看何爲(wèi)傅說之名的本字，其名在文獻(xiàn)裡有不同的寫法：

《國(guó)語·楚語上》《孟子·告子下》《尚書序·說命》等作“說”；《禮記》的《文王世子》《學(xué)記》《緇衣》作“兌”；上博簡(jiǎn)《競(jìng)建內(nèi)之》作“鳶”[50]；清華簡(jiǎn)《傅說之命》作“敓”[51]；清華簡(jiǎn)《良臣》作“”[52]。此外郭店簡(jiǎn)《成之聞之》有“命”[53]，李學(xué)勤先生將“”釋作“詚（誕）”，認(rèn)爲(wèi)通“鳶”，“《詚（誕）命》以音轉(zhuǎn)即讀爲(wèi)《說命》”[54]（筆者認(rèn)爲(wèi)“詚”亦可讀爲(wèi)“譠”[55]）；林小安先生認(rèn)爲(wèi)武丁卜辭中的“雀”即傅說[56]。

按：郭店簡(jiǎn)《窮達(dá)以時(shí)》亦有傅說事跡，但出現(xiàn)在“卲?（繇）”名下[57]，學(xué)者對(duì)此有不同的解釋。黃德寬、徐在國(guó)兩位先生認(rèn)爲(wèi)“卲繇”就是“皋陶”[58]，魏宜輝、周言兩位先生認(rèn)爲(wèi)此篇有脫簡(jiǎn)[59]，這些解釋是合理的。

如此，則傅說之“說”的異文，其已知且有直接證據(jù)者，有四種：“說（悅）”“鳶”“敓”“”，算上“雀”則有五種?！墩f命》之“說”的異文有三種：“說（悅）”“兌”“術(shù)（述）”，算上“詚（譠、誕）”則有四種。

對(duì)於《尚書》“傅說”之“說”，孔穎達(dá)曰：“說者，懽悅也?！?/span>[60] 清華簡(jiǎn)《傅說之命》和《良臣》發(fā)表後，由於前者稱傅說有“鵑肩”，後者傅說之名寫作“”，學(xué)者們自然就將“鵑”“”以及上博簡(jiǎn)《競(jìng)建內(nèi)之》的“鳶”這一組與“鳥”有關(guān)的字聯(lián)繫了起來。

胡敕瑞先生將“鵑肩”讀爲(wèi)“鳶肩”，認(rèn)爲(wèi)“古籍中用‘鳶肩’來形容人的狀貌並不少見”[61]。虞萬里先生對(duì)“鵑”“鳶”以及“鳶肩”作了詳細(xì)的梳理、考證和解釋[62]。王輝先生認(rèn)爲(wèi)：“（傅說）其名確與鳥類相關(guān)?；蛴谩f’、‘兌’（《禮記·緇衣》）、‘?dāng)煛ā肚迦A（叁）·說命》）者，均爲(wèi)“鳶”之假借字；並取義於尖銳之‘銳’，也與簡(jiǎn)文‘如錐’相合?！?/span>[63] 而張卉先生則在前賢的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步論證了“卜辭中的‘雀’當(dāng)即文獻(xiàn)中的‘傅說’”[64]。

今按：卜辭未見“說（悅）”“敓”“”“銳”等，而衹有“兌”，皆用作“銳”，爲(wèi)“疾速”之義[65]?！凹菜佟焙汀凹怃J”可以有引申關(guān)係，後世稱武器銳利爲(wèi)“快”，亦同此理。

筆者認(rèn)爲(wèi)，將“鵑肩”讀爲(wèi)“鳶肩”，當(dāng)作《競(jìng)建內(nèi)之》裡傅說之名“鳶”的來源，是可信的。但是由於資料匱乏，何爲(wèi)本字目前還無法定讞。因爲(wèi)“鳶”“鵑肩”都是戰(zhàn)國(guó)的材料，固然有重大價(jià)值，然而離商代尚遠(yuǎn)，商代是否有“鵑肩”之稱，傅說是否名“鳶”，實(shí)在難以確定。以“雀”爲(wèi)傅說，也衹是一種有一定根據(jù)的可能，同樣不能視爲(wèi)定論。我們無法完全排除這種可能：傅說其名另有本字，“鳶”則是別人根據(jù)其生理特征而起的綽號(hào)。不過，傅說本人未必真有“鳶肩”，“鳶”也未必是當(dāng)時(shí)就有的綽號(hào)，正如古書五花八門的人物奇特相貌，未必都是真實(shí)記錄。

2、“說”寫作“術(shù)”與傅說之名的本字及其本義無關(guān)

“說”既然是人名，且本字、本義尚不可知，又怎麼會(huì)“同義替換”爲(wèi)“述”呢？其實(shí)，這個(gè)問題是可以解釋的。

我們今天見到的古文獻(xiàn)，絕大部分應(yīng)該出自傳抄者之手。傳抄者不一定是學(xué)問家，不一定對(duì)文獻(xiàn)有深入的研究。他們往往會(huì)抄錯(cuò)字，甚至根據(jù)自己的理解改動(dòng)原文，這毫不奇怪。就算是在今天的條件下，錯(cuò)誤也經(jīng)常發(fā)生，例如學(xué)者筆下的“傅說”屢次被印成了“傳說”。雖然可能是打字員選錯(cuò)了字，但也可能是某個(gè)環(huán)節(jié)的人員把“傅說”理解爲(wèi)“傳說”，於是徑改原文。

不論傅說之名的本字爲(wèi)何、本義爲(wèi)何，傳抄者都不一定了解“說命”的意義以及“說”的真實(shí)來源和正確讀音。傳抄者有時(shí)會(huì)用同義詞來替換原文，既然符號(hào)上通?？蓪懽鳌笆稣f”之“說”，則顯然也可能被改寫爲(wèi)義同音近的“術(shù)（述）”?！秲x禮·士喪禮》：“筮人許諾，不述命。”鄭玄注：“述，循也。既受命而申言之曰述。……古文述皆作術(shù)。”[66] 這個(gè)“述”是動(dòng)詞，“命”是賓語，古文“述命”作“術(shù)命”。因此，傳抄者完全可能將“說命”誤解爲(wèi)動(dòng)賓結(jié)構(gòu)的“述命”，進(jìn)而改寫爲(wèi)“術(shù)令”。

“說”容易被理解爲(wèi)動(dòng)詞，加之引用《說命》的文獻(xiàn)往往衹引了幾個(gè)字，就更增加了傳抄者弄清意思的難度。至於替換後是否符合原意且易於理解，則未必會(huì)考慮。因爲(wèi)這種替換往往不涉及對(duì)文獻(xiàn)的深入研究，而衹是停留在字面上，別人理解起來往往有障礙。例如“怵好語”，若無學(xué)者注釋，人們怕是不易理解。其他替換，如同音字替換、形近字替換，道理也一樣。鑒於傅說之名從“兌”的更多，我們假設(shè)“術(shù)令”從“說命”而來，但即使相反，道理也類似。在以上討論的基礎(chǔ)上，筆者推測(cè)可能存在以下過程：

傳抄者不知道“說”是人名，而將“說命”誤解爲(wèi)動(dòng)賓結(jié)構(gòu)，想用義同音近的“述”和“令”代替，而在書寫中，又使用了“述”的同源字（也是古字）“術(shù)”，就成了“術(shù)令”。這跟“說好語”與“怵好語”的關(guān)係類似，步驟即便相反，道理也是一樣的。從“說”到“術(shù)”也分兩步：第一步是在語言上替換爲(wèi)同義詞，第二步是在文字上寫作同源字，前者是主導(dǎo)。當(dāng)然，傳抄者頭腦裡不一定有這些明確的概念。此外，如前所言，“說”即便讀爲(wèi)“悅”，也與“述”相通。這些對(duì)傳抄者主觀認(rèn)識(shí)和意圖的推測(cè)，當(dāng)然不能看作事實(shí)，但卻是有一定根據(jù)的，而非憑空臆測(cè)。

3、“說”寫作同義詞“術(shù)（述）”不是偶然和無意的

同源字和同源詞以及它們和通假字的關(guān)係，是語言學(xué)和語文學(xué)領(lǐng)域極其複雜和重要的問題。王力先生認(rèn)爲(wèi)：“凡音義皆近，音近義同，或義近音同的字，叫做同源字。……通假字不是同源字，……同源字，實(shí)際上就是同源詞。”[67] 這個(gè)觀點(diǎn)影響很大，但是後來有學(xué)者提出不同意見，認(rèn)爲(wèi)應(yīng)該區(qū)分同源字和同源詞，同源和通假是不同層面、不同學(xué)科的概念，不是互斥的，而是有交叉的。

蔣禮鴻先生認(rèn)爲(wèi)：“王先生所說的同源字既然是表示相近或相關(guān)的概念的，已經(jīng)進(jìn)入詞的範(fàn)圍；另一方面，如‘聲近義同’的‘字’究竟是字還是詞這類麻煩問題會(huì)因‘字’、‘詞’不分而更容易混淆；我覺得對(duì)討論的對(duì)象還是賦以‘同源詞’這個(gè)定名在理論上比較圓融。”[68]

張覺先生認(rèn)爲(wèi)，同源詞不能稱爲(wèi)同源字，“通假，是一種用字現(xiàn)象，……是文字學(xué)和訓(xùn)詁學(xué)研究的對(duì)象。同源（引者按：特指同源詞），則是一種詞彙的孳乳現(xiàn)象，……是詞彙學(xué)和語源學(xué)的研究對(duì)象，……”[69]

邵文利先生也對(duì)“以字論詞”提出異議，給同源字和同源詞下了不同的定義，並且提到：“由於選用通假字是衹‘用此字之聲’，那麼凡是與本字音同或音近的字從理論上說皆可入選，這樣就會(huì)在無意中選一個(gè)與本字同源的字作爲(wèi)它的通假字?！?/span>[70]

王蘊(yùn)智先生則立足于古文字材料，對(duì)同源字和同源詞進(jìn)行了明確區(qū)分，並給出了定義[71]。王先生的同源字定義是從古文字形體出發(fā)的，與傳統(tǒng)語言文字學(xué)從詞彙孳乳出發(fā)的定義不同[72]。筆者認(rèn)爲(wèi)，這兩種定義均有價(jià)值，可用於不同的場(chǎng)合。

我們注意到，邵文利先生提到一種現(xiàn)象：傳抄者在選擇音近通假字時(shí)，往往不會(huì)刻意將同源字排除，有時(shí)主觀上是音近通假，客觀上卻無意中用了同源字。那麼與之類似，“說”寫作同義詞“術(shù)（述）”，是否也是在選擇通假字時(shí)，無意中用了同義詞呢？筆者認(rèn)爲(wèi)不是。

如前所言，將“術(shù)”與“說”認(rèn)定爲(wèi)音近通假證據(jù)不足。至於是否無意，從“說”到“術(shù)”的第一步是語言上將“說”替換爲(wèi)同義詞“述”，第二步是文字上將“述”寫作同源字“術(shù)”。第一步是重點(diǎn)，它是音、義共同作用，而以同義爲(wèi)主要因素的結(jié)果。即便是讀音完全不同的詞，同義替換也是有的，而“述”與“說”同義非常明確，顯然是有意使用的。至於第二步，倒可能屬於無意中用了同源字。“術(shù)”與“述”客觀上雖然是同源字，但在傳抄者主觀上則有兩種可能：1、延續(xù)了舊的用字習(xí)慣，即“同源通用”；2、臨時(shí)借用同音字，主觀上“同音借用”，客觀上無意中用了同源字[73]。

五、《術(shù)令》“唯口出好興戎”出現(xiàn)在《大禹謨》裡的原因

我們現(xiàn)在回到張巖先生的研究上。從以上討論可見，《術(shù)令》之所以即是《說命》，除了內(nèi)容關(guān)聯(lián)，其語言文字上的依據(jù)，關(guān)鍵並不在篇名的字音，而在於詞義。這樣的話，張巖先生從讀音的角度質(zhì)疑此說，也就不能成立了。

行文至此，可能有人會(huì)說：“《墨子》引用了大量古書，僅《尚同中》就有《呂刑》《術(shù)令》《相年》《周頌》，還有《尚同下》的《大誓》等等，均冠以‘先王之書’。《呂刑》《周頌》《大誓》流傳至今，讀者不難推知《術(shù)令》亦當(dāng)爲(wèi)篇名，且看不出與《大禹謨》有關(guān)。後世《大禹謨》的作者（先假設(shè)是後人所作）斷不會(huì)無視這種提示，而將《術(shù)令》文字抄入《大禹謨》，以致給人懷疑的機(jī)會(huì)。因此，所謂‘後世的作者’是不存在的。不是《大禹謨》抄襲了《術(shù)令》，而是兩者本就是一篇?！洞笥碇儭凡皇莾^書?！?/span>

我們主張《術(shù)令》就是《說命》，不是《大禹謨》，《大禹謨》是僞書，就必須回答這個(gè)問題。其實(shí)這很好解釋：《古文尚書》的作者雖然博學(xué)[74]，但也不是神仙，不會(huì)做得天衣無縫，他很可能並未把《術(shù)令》當(dāng)作篇名。這一點(diǎn)可以從人們對(duì)“距年”“豎年”和“相年”的理解中得到印證。

《墨子·尚賢中》：“此聖王之道，先王之書《距年》之言也。傳曰：‘求聖君哲人，以裨輔而身?！?/span>畢沅注：“‘距年’下篇作‘豎年’，猶云‘遠(yuǎn)年’?！?/span>

《墨子·尚賢下》：“於先王之書《豎年》之言然，曰：‘晞夫聖武知人，以屏輔而身?！?/span>畢沅注：“（豎）‘距’字假音。”

《墨子·尚同中》：“是以先王之書《相年》之道曰：‘夫建國(guó)設(shè)都，乃作后王君公，否用泰也。輕大夫師長(zhǎng)，否用佚也。維辯使治天均?！?/span>畢沅注：“‘相年’當(dāng)爲(wèi)‘拒年’?！?/span>[75]

畢沅衹是解釋了字面，他的意思應(yīng)該是：“相”是“拒”的形訛，“拒”則通“距”，“豎”亦通“距”，“距”訓(xùn)爲(wèi)“遠(yuǎn)”，“距年”“豎年”和“相年”是一回事。但他並未指出這三者是否篇名，孫詒讓也未指出[76]。

後來的學(xué)者曾對(duì)此產(chǎn)生分歧。吳汝綸、王景羲[77]、羅根澤[78]等學(xué)者認(rèn)爲(wèi)是篇名，而李漁叔先生認(rèn)爲(wèi)：“距年：應(yīng)作巨年，是說老年人。”“豎年”也是如此，其譯文分別爲(wèi)：“這原是聖王的道理，先王的書，老一輩人的話呀！”；“在先王書上，老年人曾經(jīng)說道：……”。不過在注譯“相年”時(shí)，李漁叔先生卻認(rèn)爲(wèi)：“（相年、距年和豎年）均不明其意?；蛞誀?wèi)古代逸書之名，或以爲(wèi)係大年之意，是說前輩老年人，也可通?！?/span>其譯文爲(wèi)：“所以先王的書——相年有這樣的記載，……?！迸c前面的處理不同[79]。

今按：其實(shí)“逸書之名”與“大年之意（老年人）”並不互斥，書名亦可曰《大年》。不過，書名《大年》與一般意義的“老年人”就不一樣了。

王煥鑣先生也認(rèn)爲(wèi)：“‘距年’猶《莊子·逍遙遊》之‘大年’?！又剽犇曛?，與莊、荀諸子之重大年、重耆艾蓋同。……‘耆’、‘豎’音亦相近?！瓍侨昃]以‘巨年’爲(wèi)古書，似未塙?！?/span>[80]

可見，在《呂刑》《周頌》《大誓》肯定是篇名，且孫詒讓已指出《術(shù)令》即《說命》的情況下，仍有學(xué)者將“距年”“豎年”和“相年”理解爲(wèi)一般意義的“老年人”。當(dāng)然，這是錯(cuò)的，但是錯(cuò)也有錯(cuò)的道理：1、除《墨子》自身外，文獻(xiàn)裡找不到這些“篇名”；2、釋爲(wèi)一般意義的“老年人”也可通，而且還能在《莊子》和《荀子》中找到“依據(jù)”。

人們的思維是有共性的，即便是古人和今人之間，也是如此。所以我們無法排除，《古文尚書》的作者可能和李漁叔、王煥鑣兩先生有類似的思路，也即他並未把“術(shù)令”和“相年”等當(dāng)作篇名。認(rèn)爲(wèi)古人肯定能推知《術(shù)令》是篇名，是把古人神化了。對(duì)於“術(shù)令”，如果將其理解爲(wèi)動(dòng)賓結(jié)構(gòu)，不但也可以講通（主語是“先王之書”），而且如前所言，古書裡本就有動(dòng)賓結(jié)構(gòu)的“術(shù)（述）命”一詞。可見，該作者誤讀“術(shù)令”是完全可能的。既然如此，上面的質(zhì)疑也就不能成立了，《術(shù)令》不是《大禹謨》。

李漁叔、王煥鑣兩先生對(duì)《術(shù)令》爲(wèi)篇名無異議，是因爲(wèi)孫詒讓已指出《術(shù)令》即《說命》。而《古文尚書》形成時(shí)，尚無人指出《術(shù)令》和《相年》等是篇名，以及《術(shù)令》即《說命》，故而《古文尚書》的作者誤以爲(wèi)“唯口出好興戎”是篇名不詳?shù)囊菸?，遂將其抄入了《大禹謨》。這是《大禹謨》的一個(gè)作僞痕跡。此外，《距年》的“求聖君哲人，以裨輔而身?！?/span>和《豎年》的“晞夫聖武知人，以屏輔而身。”與傳世本《伊訓(xùn)》的“敷求哲人，俾輔於爾後嗣?！?/span>相似。羅根澤先生認(rèn)爲(wèi)，此句蓋出於《距年》和《豎年》[81]。

六、總結(jié)和餘論

總之筆者認(rèn)爲(wèi)，“術(shù)令”與“說命”的同義詞替換關(guān)係非常明顯，異文的成因並不是臨時(shí)抓了一個(gè)音近字來代替?！靶g(shù)”聲字與“兌”聲字的音近通假缺乏書證，同義詞替換的證據(jù)則比較充分。“說”與“術(shù)”在述說義和欺騙義上都是同義詞，“術(shù)”通過“述”與“說”建立聯(lián)繫的可能性更大。

可與之參照的是“說好語”與“怵好語”，通過古人的注釋可以確定“怵（訹）”與“說”是同義詞替換，“術(shù)”“述”“訹”“怵”是同源字（詞）?！靶g(shù)（述）”與“說”、“怵（訹）”與“說”的性質(zhì)基本相同。

從“說”到“術(shù)”，第一步是在語言上將“說”替換爲(wèi)同義詞“述”，而第二步是在文字上將“述”寫作同源字（也是古字）“術(shù)”。發(fā)生這個(gè)替換的前提是，傳抄者不知“說”是人名，而將“說命”誤解爲(wèi)動(dòng)賓結(jié)構(gòu)的“述命”。這種可能性當(dāng)然是存在的，雖然是推測(cè)，但卻有一定根據(jù)。

《術(shù)令》的文字出現(xiàn)在清華簡(jiǎn)《傅說之命》裡，而“術(shù)令”與“說命”在語言文字上也有密切聯(lián)繫，這兩個(gè)獨(dú)立證據(jù)足以證明《術(shù)令》就是《說命》，不容置疑。至於《大禹謨》裡相同的文字，則衹能是“竄入”的性質(zhì)。

同時(shí)，我們?cè)俅巫⒁獾搅诉@種容易被當(dāng)作音近通假的、兩個(gè)音近同義詞的替換現(xiàn)象。訓(xùn)詁學(xué)家曾多次提到異文中的同義詞替換，陸宗達(dá)、王寧兩位先生說：“異文的情況十分複雜，一般包括：①同源通用字；②同音借用字；③傳抄中的訛字；④異體字；⑤可以互換的同義詞?！?a href="#_edn82" name="_ednref82" title="">[82] 郭芹納先生也曾經(jīng)列出異文的幾種情況：通假字、古今字、同音異字、同義詞[83]。

本文的同義詞替換與一般情況有別，它發(fā)生在音近的同義詞之間。如果籠統(tǒng)地稱之爲(wèi)“通假”，則容易被理解爲(wèi)?yīng)M義通假，這樣就局限於“音”，而忽視了“形”和“義”（特別是“義”）的信息。正如王寧先生強(qiáng)調(diào)的：“在運(yùn)用異文考音時(shí)，要注意不要把訛字和置換的同義詞當(dāng)成同音來對(duì)待?！?/span>[84] 這對(duì)於本文也同樣適用。

筆者在拙文《釋郭店簡(jiǎn)〈成之聞之〉的“詚命”》中認(rèn)爲(wèi)，“詚命”與“說命”也屬於此類同義詞替換，讀者可以參看[85]。

2019年5月31日

本文收稿日期為2018年6月13日

本文發(fā)布日期為2018年6月15日

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