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《鶡冠子校注》讀札（其八）

（首發(fā)）

孟繁璞

東南大學(xué)人文學(xué)院

一、《夜行》第三

1.致信究情，復(fù)反（返）無貌。（25頁）

《校注》：

引文釋讀，陸云：“夫道有情有信，非若斷空，雖無形而非理也，要在致而究之。貌且無之，況於形乎？”吳世拱曰：“言道之至信至情，反復(fù)無狀也。”張金城曰：“《老子》‘其精甚真，其中有信’（王弼）注：‘物反窈冥，則真精之極得，萬物之性定?！瓱o貌者，道也。此言人若能體道，復(fù)反於莫狀之貌?！秉S先生判云：“無貌，即無形。此承上言，謂雖強(qiáng)爲(wèi)之名，然致其信究其情，則又返回於無形?！?/span>

案：

全句釋讀、文義層次有待明確。

從本篇行文可以看到：

天，文也。地，理也。……賞罰，約也。

此皆有驗(yàn)，有所以然者。隨而不見其後，迎而不見其首。成功遂事，莫知其狀。圖弗能載，名弗能舉。強(qiáng)爲(wèi)之說曰：芴（惚）乎芒（恍）乎，中有象乎！芒（恍）乎芴（惚）乎，中有物乎！窅乎冥乎，中有精乎！致信究情，復(fù)反（返）無貌。

鬼見，不能爲(wèi)人業(yè)。故聖人貴夜行。

“此皆有驗(yàn)”一段，依照行文格式，可析爲(wèi)三部分：第一部分以“此皆有驗(yàn)，有所以然者”爲(wèi)中心，“隨而不見其後”至“名弗能舉”爲(wèi)對(duì)此命題的描述。第二部分以“強(qiáng)爲(wèi)之說曰”爲(wèi)中心，“芴（惚）乎芒（恍）乎”至“中有精乎”爲(wèi)此“說”之形容?！爸滦啪壳?，復(fù)反（返）無貌”爲(wèi)第三部分。三部分核心句即“此皆有驗(yàn)，有所以然者”。

上述三部分爲(wèi)遞進(jìn)關(guān)係，作者首先提出了“此皆有驗(yàn)，有所以然者”的中心命題，第二部分進(jìn)一步指出這些有驗(yàn)、有所以然者無法被定義，而只能被大致地比擬、形容（“強(qiáng)爲(wèi)之說”），但如果這時(shí)（有人）繼續(xù)刨根究底地詰問，這些“有驗(yàn)，有所以然者”究竟?fàn)?wèi)何的話（“致信究情”），則篇作者只能無奈的表示：“那一切又回到無了”?。ā皬?fù)反無貌”）

從全段文意、文氣角度論之，《校注》諸說雖難以舛誤言之，然有失於宏觀。尤爲(wèi)重要的是，末處論及的“無貌”，并非是對(duì)“無”的稱頌，而僅僅是篇作者在對(duì)“有驗(yàn)，有所以然者”描述而致“辭窮”時(shí)的一種無奈說辭。

二、《天則》第四

2.故其威上際下交（32頁）

《校注》：

“交”字，陸佃曰：“元作‘?！薄Ｓ衢性疲骸澳恕俊种`。《王鈇篇》‘神明者，下究而上際’可證?！眳鞘拦霸唬骸靶＃嘟灰?，聲轉(zhuǎn)。陸氏改作‘交’，非?！秉S判：“陸云‘元作“?！薄?，則不得爲(wèi)‘究’之誤。校，借爲(wèi)‘交’，陸改是，俞說非。《王鈇篇》之‘究’，疑亦是‘交’之誤?！?/span>

案：

《校注》對(duì)引文中的“交”字判識(shí)前後矛盾。

核對(duì)《王鈇》篇“神明者，下究而上際”注，黃引吳世拱“際，察也”說，且判“吳說是”[1]。是知《王鈇》篇“際”字黃先生未判作“‘交’之誤”。

對(duì)於《鶡》書“交”“究”用法，二字除以上用例以外?！敖弧弊至?span>2見（省一處通效者），“究”字另15見（含兩處通假，一處據(jù)陸又本改）。二字所見涉及上下（或天地）一類“對(duì)待式表述”僅有“使下情不上聞，上情不下究”“下情六十日一上聞，上惠七十二日一下究”兩處，知《鶡》無近似用例。另索《莊子·刻意》“上際於天，下蟠于地”，《管子·心術(shù)下》“上察於天，下察於地”[2]，《內(nèi)業(yè)》“上察於天，下極於地，蟠滿九州”[3]，上博簡(jiǎn)《凡物流形》“上賓於天，下播於淵”[4]，馬王堆帛書《十六經(jīng)·觀》“下會(huì)於地，上會(huì)於天”，《[成]法》“上捦之天，下施之四海。……一之解，察於天地。一之理，施於四?！?，《三禁》“天道壽壽，番（播）於下土，（施）於九州”，《淮南子·覽冥訓(xùn)》“上際九天，下契黃壚”[5]、《道應(yīng)訓(xùn)》“上際於天，下蟠於地”[6]、《禮記·樂記》“地氣上齊，天氣下降”“禮樂之極乎天而蟠乎地”諸表述則與本條引文出入明顯。復(fù)檢《古字通假會(huì)典》《古文字通假字典》《戰(zhàn)國秦漢簡(jiǎn)帛古書通假字彙纂》，亦未見二字通假情況。

既然無足夠理據(jù)證明彼此爲(wèi)通假關(guān)係，二字置於句文中又於義通暢，暫判爲(wèi)二字。

三、《天則》第四

3.月望而晨，月毀（晦）於天，珠蛤蠃蚌虛于於深渚，上下同離也。（44-45頁）

《校注》：

“晨”，黃先生云：“當(dāng)作‘盛’”，然無引徴。

案：

此說可從?！俺俊蓖ā笆ⅰ薄?/p>

《呂氏春秋·季秋紀(jì)·精通》：“月望則蚌蛤?qū)?，羣陰盈；月晦則蚌蛤虛，羣陰虧。”[7]《大戴禮記·易本命》：“蜯蛤龜珠，與月盛虛?！?a title="" href="#_edn8" name="_ednref8">[8]

本條“月望而晨，月毀（晦）於天”即就珠蛤蠃蚌“與月盛虛”而言。

四、《環(huán)流》第五

4.有一而有氣，有氣而有意，有意而有圖，有圖而有名，有名而有形，有形而有事……（65-66頁）

《校注》：

“形”字，吳世拱曰：“實(shí)質(zhì)也。”黃先生亦云：“形體，實(shí)質(zhì)。吳說是?！?/span>

案：

《校注》釋“形”，未盡其義，宜作補(bǔ)注。

“形”字《校注》吳說釋作“實(shí)質(zhì)”，僅爲(wèi)據(jù)引文推導(dǎo)而得，且未有引徵。此證“形”有“有”義。

馬王堆帛書《經(jīng)法·道法》篇：“虛無?（形），亓（其）裻（寂）冥冥，萬物之所從生。”同篇後作“虛無有，秋稾（毫）成之”。另據(jù)《淮南子·說山訓(xùn)》“亦以淪于無形矣”高誘注：“‘形’或作‘有’”[9]。并可見“形”“有”互訓(xùn)情況。

值得指出的是，“形”之“有”義常與“外形”義混淆。例如，帛書《老子》甲：“物?（形）之，而器成之”。此“?（形）”即取“有”義。前句可譯爲(wèi)“用物來填充”，而“器成之”之“器”，方爲(wèi)“外形”義。

基於此，引文“有名而有形”者，此“形”可據(jù)“有”義意譯爲(wèi)“內(nèi)容”[10]。全句則可譯作：名稱確定後才有（對(duì)應(yīng)的）內(nèi)容。

5. 法貴如言。言者，萬物之宗也。是者，法之所與親也。非者，法之所與離也。是與法親，故強(qiáng)；非與法離，故亡。法不如言，故亂其宗。（72頁）

《校注》：

“非者，法之所與離也”句，吳世拱曰：“法所以定是非。”張金城云：“言非者，失其法者也”。“離”字，黃釋:“背離”。

“非與法離，故亡”句，吳世拱曰：“法除非衛(wèi)是”。黃云：“‘是’合乎法，故強(qiáng)；‘非’違背法，故亡?！贝酥半x”字，二家未作單獨(dú)釋義。

案：

後“離”字當(dāng)通“麗”。

引文圍繞言辭的“是非”判斷與“法”之關(guān)係展開。

首先可以明確的是，從作者於段首提出“法貴如言”的命題，到末尾得出“法不如言，故亂其宗”的結(jié)論，可見論述前後呼應(yīng)，觀點(diǎn)一以貫之。其次，排比論述主體部分是、非與法的關(guān)係，亦可以看到，作者主張法應(yīng)當(dāng)“親是而離非”。

據(jù)此循序行文，則隨後“是與法親，故強(qiáng)；非與法離，故亡”的表述就顯得頗爲(wèi)詭怪：法親是，確然強(qiáng)。法與非離，亦當(dāng)在期許之中。然而，引文隨後卻提出了“非與法離，故亡”的說辭。

從文義論之，“非與法離，故亡”之“離”當(dāng)通“麗”?！兑住るx·彖傳》：“離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。”《說文·鹿部》段注：“兩相附則爲(wèi)麗?！奔创肆x。全句表達(dá)了“法之言”如果承載的是不符合事實(shí)，或?qū)κ聦?shí)有所隱匿的內(nèi)容，則會(huì)導(dǎo)致衰亡。

故本句當(dāng)正作：

法貴如言。言者，萬物之宗也。是者，法之所與親也。非者，法之所與離也。是與法親，故強(qiáng)；非與法離（麗），故亡。法不如言，故亂其宗。

6.陰陽不同氣，然其爲(wèi)和同也。（77頁）

《校注》：

“和”字，黃云：“謂和陰陽?！盾髯印ふ摗贰灾汀ⅲ骸完庩枦_氣也?！?/span>

案：

“和”字釋讀有誤。

黃注“和陰陽”者，明顯是將“和”理解爲(wèi)動(dòng)詞“調(diào)和”“混合”。然而，細(xì)審引文出處段落，可以看到：

無形有分（份），名曰大孰<敦（沌）>。故東西南北之道踹（舛），然其爲(wèi)分（份）等也。陰、陽不同氣，然其爲(wèi)和同也。酸、醎、甘、苦之味相反，然其爲(wèi)善均也。五色不同采（彩），然其爲(wèi)好齊也。五聲不同均（韻），然其可喜一也。[11]

段落所表達(dá)的即《管子》《淮南子》等書常見的“職分”說。此說基於局部（或謂“個(gè)體”）與總體的關(guān)係而言，其或強(qiáng)調(diào)局部對(duì)總體特殊或一致的功效、價(jià)值，又或強(qiáng)調(diào)總體對(duì)各部分所賦予的特殊或一致的要求。此處，東西南北、陰陽、酸醎甘苦、五色、五聲作爲(wèi)部分，雖然彼此屬性等方面有明顯不同，但是對(duì)整體而言（“大沌”?；蛑^“道”“氣”“味”“彩”“韻”），其各自所發(fā)揮的效用或價(jià)值卻是一致的（等、同、均、齊、一）。

此處“和”字從動(dòng)詞“唱和”，可以引申出名詞“和洽”“和順”義?！缎聲さ佬g(shù)》：“剛?cè)岬眠m謂之和”，即此。

是故，“陰陽不同氣，然其爲(wèi)和同也”當(dāng)譯爲(wèi)：

陰、陽之氣雖然有別，（但是對(duì)於氣來說，）二者發(fā)揮的良性效用卻是相同的。

五、《道端》第六

7.此君臣之變（辨），治亂之分，興壞之關(guān)梁，國家之閱也。（105頁）

《校注》：

黃校云：“‘閱’上疑脫‘閥’字。唐寫本殘卷無‘關(guān)’字，‘閱’作‘監(jiān)’，蓋據(jù)陸注改而刪。”“閱”字，陸云：“猶監(jiān)也”，吳世拱云：“閱，猶門戶也。《正韻》：‘門在左曰閥，在右曰閱?！秉S徑補(bǔ)作“閥閱”，并注：“閥閱，門前旌表功績(jī)的柱子。國家之閥閱，蓋指國家治亂興壞的標(biāo)誌?！?/span>

案：

“閱”即“??”（或作籥、鑰）。

所謂“閥閱”（及“伐閱”）者，《史記·高祖功臣侯者年表》：“太史公曰：古者人臣功有五品……明其等曰伐，積日曰閱?！?a title="" href="#_edn12" name="_ednref12">[12]《漢書·公孫劉田王楊蔡陳鄭傳》：“千秋無他材能術(shù)學(xué)，又無伐閱功勞”[13]（漢武時(shí)人）。《論衡·程材》：“儒生無閥閱，所能不能任劇”[14]。皆取“功績(jī)”“資歷”義。《校注》引《洪武正韻》所謂“門在左曰閥，在右曰閱”之說似後起。原文補(bǔ)爲(wèi)“國家之【閥】閱也”恐不可取。

本條引文“興壞之關(guān)梁”所見“關(guān)梁”一詞，亦見於《墨子?貴義》：“商人之四方，市賈信徙，雖有關(guān)梁之難，盜賊之危，必爲(wèi)之。”[15]《史記·秦始皇本紀(jì)》“秦人阻險(xiǎn)不守，關(guān)梁不闔”[16]，以上皆以閂木、屋梁來譬喻在交通要衝設(shè)置的關(guān)鍵物。如此，隨後“國家之閱”句，應(yīng)當(dāng)表達(dá)類似語義方是。

此據(jù)《史記·魯仲連鄒陽列傳》：“魯人投其籥，不果納?！薄墩x》：“籥，即鑰匙也。投鑰匙於地。”[17]張家山漢簡(jiǎn)《二年律令·賊律》：“城門之蘥”[18]、《戶律》“田典更挾里門籥，以時(shí)開”[19]。今證“閱”“??”（以及籥、鑰），喻紐雙聲，分屬月、藥部，皆入聲韻，通轉(zhuǎn)疊韻。字可通?！斗窖浴罚骸皯?span style="font-family:宋體-方正超大字符集">??，自關(guān)而東陳楚之間謂之鍵，自關(guān)而西謂之??。”《說文》：“關(guān)下牡也”，朱駿聲《說文通訓(xùn)定聲》：“以直木上貫關(guān)下插地者也”，指阻擋門扉開啟之物，也即鑰匙。此處“國家之??”義正近於“興壞之關(guān)梁”。

故本句當(dāng)作：

此君臣之變（辨），治亂之分，興壞之關(guān)梁，國家之閱（??）也。

另外，帛書《老子》甲有“善閉者無籥而不可啟也”一語。乙本作“善閉者無關(guān)籥而不可啟也”。北大簡(jiǎn)作“善閉者無關(guān)鍵不可啟”，河上公本作“善閉無關(guān)揵而不可開”，《想爾注》作“善閉無關(guān)揵不可開”，王弼本作“善閉無關(guān)楗而不可開”，傅奕本作“善閉無關(guān)鍵而不可開”。

“關(guān)鍵”（或“關(guān)揵”“關(guān)揵”）與“關(guān)籥”（或“籥”）應(yīng)有關(guān)聯(lián)。不過從《禮記·月令》“修鍵閉，慎管籥”[20]的表述來看，兩者並不等同。待考。

六、《近<兵>迭（跌）》第七

8.（鶡冠子曰：）“養(yǎng)非長失，以靜爲(wèi)擾，以安爲(wèi)危”（124頁）

《校注》：

“長”字，吳世拱云：“讀如‘長惡不悛’之長”，黃判：“音漲，長養(yǎng)，吳說非。”

案：

“養(yǎng)非長失”於義不通。“長”疑通“賞”。

此處無論讀作“長期”之長（即“長惡不悛”之“長”義，語見《左傳·隱公六年》），還是“長養(yǎng)”之“長”，於義皆感捍格，疑當(dāng)讀作“養(yǎng)非賞失”。引文描述了無道之君治國的種種不道之舉。

故本句當(dāng)作：

養(yǎng)非長（賞）失，以靜爲(wèi)擾，以安爲(wèi)危。

9.（鶡冠子曰：）“若隔無形，將然未有者，知（智）萬人也?！保?span>126頁）

《校注》：

①原句讀如上。

②“若”字，陸又本作“”。吳以“”爲(wèi)是，認(rèn)爲(wèi)“即‘吝’，止塞義。與‘隔’連文亦通。”黃則判“若”字不誤。全句用字，張金城云：“于先生（本文案：于長卿先生）曰：‘依注，似正文當(dāng)作將然無形爲(wèi)有?！?/span>

全句釋文，陸佃云：“此俊德也，非特桀（傑）雄而已，故其知（智）與人隔三境而超萬人之上也。將然不如無形，無形不如未有?！眳鞘拦霸疲骸案?，止也。然，明也。言禍而塞止於無形，事則章（彰）明於未有。蓋通於數(shù)，神於法矣?！睆埥鸪轻屪鳎骸盁o形、將然、未有，猶向時(shí)、目下、未來也。法之生成如此，能折別之者，其智爲(wèi)萬人上也?！秉S云：“若，如果。隔，隔開、隔離。無形，無形之物。將然，猶預(yù)測(cè)。未有，尚未出現(xiàn)之物?！?/span>

案：

“隔”當(dāng)通“麗”?！皩⑷弧迸c“未有”宜乙。

“無形”“將然”與“未有”三詞，《鶡》書中典型用例另見於：

“故聖知（智）神方，調(diào)於無形，而物莫不從。”（《泰鴻》）

“官治者，師陰陽，應(yīng)將然。地寧，天澄，眾美歸焉?！保ā抖热f》）

“神化者，囗於未有。”（《度萬》）

連用則見於：

“傳未有之將然，領(lǐng)無首之即次?！保ā赌芴臁罚?/span>

以上，“無形”指“（萬物）尚未存在（之時(shí)）”（“無”的階段?！靶巍敝坝小绷x詳見本札條11）?！皩⑷弧敝浮埃ㄈf物）即將產(chǎn)生”（《漢書?賈誼傳》：“凡人之智，能見已然，不能見將然?！?顏師古：“將然，謂欲有其事”[21]）?！拔从小?，指“（萬物）雖有，然未長育（之時(shí)）”。（三次的準(zhǔn)確排列順序見結(jié)論）

三詞《鶡》書另一處關(guān)鍵的“并見用例”見於：

天也者，神明之所根也。醇化四時(shí)，陶埏無形，刻鏤未萌，離文將然者也。[22]（《泰鴻》）

上述《泰鴻》篇引文，一方面其描述了天對(duì)萬物從不存在，到有而未萌（“未萌”義同“未有”），再到即將產(chǎn)生過程中所發(fā)揮的作用。其中所見之“離文”，排比“醇化”“陶埏”“刻鏤”三詞，可以明確“離文”爲(wèi)動(dòng)詞（此判通“麗文”）。如此，則本條引文“若隔無形，將然未有者，知（智）萬人也”之“隔”亦當(dāng)通“麗”，其字指的是主語對(duì)賓語所施加的主動(dòng)行爲(wèi)。

另一方面，從三詞的時(shí)間遞進(jìn)關(guān)係論之，本條引文的“未有”與“將然”宜作互乙處理。（《鶡》書同篇宜乙者，另見於《近<兵>迭（跌）》篇：“禁不止、令不行”，後文作“令不行、禁不止”。《王鈇》篇：“彼成鳩氏天，故莫能增其高、尊其靈”，後文作“易一非一，故不可尊、增”）

是故，引文及句讀當(dāng)改作：

若隔（麗）無形、未有、將然（二字原作未有，與將然乙）者，知（智）萬人也。

七、《度萬》第八

10.（鶡冠子曰：）“十變九道，稽從身始”（148頁）

《校注》：

“十變九道”之說，陸曰：“未詳聞也?！睆堉円墒恰渡袝ひ劣?xùn)》“十愆”與《皋陶謨》之“九德”。吳世拱認(rèn)爲(wèi)“一至九十道之常，由九至十則變常反初，故云十變九道，蓋指所有之變與不變?！秉S先生亦認(rèn)爲(wèi)：“蓋指所有之變與不變?！?/span>

案：

“九道”釋讀有誤。

《學(xué)問》篇前半圍繞鶡冠子答龐子“九道之事”展開，所謂“九道”者當(dāng)即此?！盎鼜纳硎肌保础熬诺佬涡模^之有靈”“彼心爲(wèi)主，則內(nèi)將使外”之謂。

另外，《鶡》書不見“十變”之說，此或爲(wèi)今本《鶡冠子》仍非足本，又或不成於一人之手之表現(xiàn)。

11.（鶡冠子曰：）“無欲之君，不可與舉，賢人不用，弗能使國利，此其要也?！保?span>154-155頁）

《校注》：

“無欲之君”句，陸認(rèn)爲(wèi)：“若予所學(xué)，則人君之患正在多欲，……而《鶡冠》言道，末流乃至於此，不已（亦）卑乎？”張之純、張之純未從陸說。張之純?cè)疲骸盁o欲之君……非私欲之欲?！秉S先生則認(rèn)爲(wèi)：“欲，承上謂欲近知而遠(yuǎn)見、掌握法度。”

案：

“無欲之君”無誤字?！坝蓖ā霸！?。

下文首先以帛書、漢簡(jiǎn)本《老子》所見“有欲者”用例，申論判斷。

帛書《老子》甲本所見“有欲者”字樣，凡兩見：

炊者不立，自視不章……其在道，曰：“??食、贅行。”物或惡之，故有欲者囗居?！?/span>

以道佐人主，不以兵強(qiáng)囗天下?！虮?，不祥之器囗物或惡之，故有欲者弗居?！?/span>

以上“物或惡之故有欲者囗居”與“物或惡之故有欲者弗居”（二句郭店本俱無。王弼本分別在第二十四、三十一章），帛乙本分別作“物或亞之故有欲者弗居”“物或亞囗囗囗囗囗囗囗”。漢簡(jiǎn)本作“物或亞之故有欲者弗居”“物或惡之故有欲者弗居也”。然而，從《河上公》本開始，“有欲者”或被改爲(wèi)“有道”（《想爾注》），又或改作“有道者”（《河上公》、王弼本、傅奕本）。

由於《老子》數(shù)稱“無欲”“不欲”，認(rèn)爲(wèi)“罪莫大於可欲”（帛甲），是故對(duì)“有欲者”者的理解，難免會(huì)將其歸爲(wèi)一種負(fù)面形象。不過此點(diǎn)高明先生早已指出，此處“欲”乃“?！敝枳?。[23]

筆者贊同高先生的判斷。對(duì)讀原文，無論“物”厭惡“??食、贅行”（的行爲(wèi)），還是厭惡“兵者”，帛書甲乙以及漢簡(jiǎn)本《老子》所順承得出的，的確都是清一色的“故有欲者弗居”這種持肯定態(tài)度的結(jié)論。換言之，如果“有欲者”爲(wèi)《老子》所描述的一種負(fù)面形象，那麼原文應(yīng)作類如“物或惡之，有欲者乃是居”才是。尤爲(wèi)重要的是，既然從《河上公》本開始，兩處“有欲者”并改換爲(wèi)“有道”或“有道者”，則更加說明了帛書與漢簡(jiǎn)本《老子》示意無誤。推測(cè)漢簡(jiǎn)本以後某時(shí)期的《老子》傳本謄定者，正是因爲(wèi)擔(dān)心“有欲者”詞義會(huì)被誤解，才將兩處“欲”字并換爲(wèi)“道”（含義雖然未必等同）。

上述表明了《老子》中有兩處“欲”字當(dāng)通“?！薄！斗窖浴肪砣霸?，猷，道也?！奔创?。[24]（此者或亦與帛甲“吾欲獨(dú)異於人”之“欲”字用例相關(guān)；另或有資於《河上公》本成書年代上限判識(shí)）

反觀《鶡》書，此處“無欲”一詞，吳世拱其實(shí)早已指出：“欲，裕也。無欲，不寬閎也?！保ㄒ婞S懷信《鶡冠子彙校集注》[25]。《校注》?。┢渑小坝睜?wèi)“?！?，確是。然釋“寬閎”，則失之。

據(jù)上，是知引文無誤字。全句取義近於“無道之君，不可與舉?！笨筛淖鳎?/p>

無欲（裕）之君，不可與舉。

與之相關(guān)，另據(jù)《博選》：“信符不合，事舉不成”。可明確上述引文“舉”字非涉“與”而衍。不過，若從隨後“賢人不用，弗能使國利”的句式呼應(yīng)考慮，本句亦可補(bǔ)爲(wèi)：“無欲（裕）之君，不可與舉【事】”。

八、《王鈇》第九

12.（鶡冠子曰：）“伍人有勿故不奉上令，有餘、不足、居處之狀而不輙（輒）以告里有司，謂之亂家，其罪伍長以同。”（176頁）

《校注》：

①原句讀如上。

②“勿”字，陸又本作“物”，王闓運(yùn)本作“物”。“勿故”，張之純?cè)疲骸蔼q無故也”，吳世拱曰：“勿，同‘物’。勿故，是故也。”黃綜判：“勿，同‘無’，張說是?！?/span>

案：

當(dāng)從吳說。“勿故”即“物故”。

“物故”，《墨子?號(hào)令》：“即有物故，鼓，吏至而止，夜以火指。” 孫詒讓云：“物故，猶言事故，言有事故則擊鼓也。”[26]《商君書·定分》：“主法令之吏有遷徙物故，輒使學(xué)【者】讀法令所謂?！瘁嵊形锕剩匀瘯鴱氖??！?a title="" href="#_edn27" name="_ednref27">[27]張家山漢簡(jiǎn)《二年律令·盜律》：“其假別在它所，有（又）物故毋道歸假者，自言在所縣道官，縣道官以書告假在所縣道官收之。其不自言，盈廿日，亦以私自假律論。”義即“（出於）某種緣故”。

“有餘、不足、居處之狀而不輙（輒）以告里有司”句，黃先生云：“有餘、不足，指生活所需言。居處，居住。狀，狀況、情況?！幻髌錉睿试粊y?！?a title="" href="#_edn28" name="_ednref28">[28]可以看到，黃先生將“有餘、不足、居處之狀”理解爲(wèi)並列關(guān)係。然而，從“居處”另見於同篇的“居處相察，出入相司”，“居處同樂，行作同和”的表述觀之，“居處”是一種與“出入”或“行作”相對(duì)應(yīng)的狀態(tài)。如此，則“有餘”“不足”當(dāng)是對(duì)“居處之狀”的修飾?！白恪弊轴岵划?dāng)作點(diǎn)讀，黃說誤。

是故，本句當(dāng)作：

伍人有勿（物）故、不奉上令，有餘、不足居處之狀而不輙（輒）以告里有司，謂之亂家，其罪伍長以同。

13.（鶡冠子曰：）“是以運(yùn)天而維張，地廣而德章（彰）”（188頁）

《校注》：

“運(yùn)天”，陸又本作“運(yùn)大”。張金城疑“運(yùn)”當(dāng)作“天”，“蓋涉上文‘運(yùn)’字而誤（本文案：“運(yùn)而不取次”）”。黃從張說，認(rèn)爲(wèi)改後正與下文“地廣”正相對(duì)。

案：

“運(yùn)天”當(dāng)乙作“天運(yùn)”。

《莊子·山木》：“莊周遊乎雕陵之樊，覩一異鵲自南方來者，翼廣七尺，目大運(yùn)寸”。王念孫云：“運(yùn)與廣對(duì)文，廣爲(wèi)橫，則運(yùn)爲(wèi)從（縱）。目大運(yùn)寸，猶言目大徑寸耳?！对秸Z》‘廣運(yùn)百里’，韋注：‘東西爲(wèi)廣，南北爲(wèi)運(yùn)。’是運(yùn)爲(wèi)從（縱）也。”[29]

本條“運(yùn)天”既與“地廣”對(duì)文，則前者當(dāng)乙作“天運(yùn)”。二詞以天地的袤廣展開（張、彰），來形容其功效的普施。

故本句當(dāng)正作：

是以運(yùn)<天>天<運(yùn)>而維張，地廣而德章（彰）。

14.（鶡冠子曰：）“屬各以一時(shí)典最上賢。不如令尹，令尹以聞”（189頁）

《校注》：

①原句讀如上。

②“屬”，王闓運(yùn)所見本上缺一字。吳世拱曰：“謂伍長至郡大夫也?！秉S云：“謂令尹屬官?！?/span>

“一時(shí)”，吳世拱云：“謂用提、用旬之類?！秉S云：“統(tǒng)一的時(shí)間?！?/span>

“典”“最”，王闓運(yùn)讀爲(wèi)一詞。注：“典最，主其治最也。”吳世拱云：“典，大冊(cè)也。最，會(huì)也。言會(huì)書各屬賢者之名於冊(cè)，時(shí)上報(bào)之而定其論?！秉S云：“典最，考覈會(huì)最。”

“上賢”，王闓運(yùn)注：“舉賢也?！秉S云：“上，舉薦?！?/span>

案：

“最”字疑誤。

對(duì)於“屬”“一時(shí)”釋讀，本條從吳說。前者指鄉(xiāng)師、縣嗇夫、郡大夫等“官屬”。後者指“家、里用提，扁長用旬……柱國用六律”所涉及的“提”“旬”等“治理手段”。其中，《校注》提到的王氏所見本“屬”上缺一字的情況，因王氏所見本（《校注》它篇另引紀(jì)昀所見本等）與《道藏》《叢刊》《四庫》本不可等量視之，不宜爲(wèi)據(jù)。暫判“屬”上無缺字。

“典”字，王視爲(wèi)動(dòng)詞“主”，可從。“典”亦作“敟”?！墩f文》“敟，主也”段注：“凡典法、典守字，皆當(dāng)作典。經(jīng)傳多作典，典行而敟廢矣。”不過，以“典最”構(gòu)詞，於義不通。另尋《鶡》書，“典”僅此一見，“最”單字構(gòu)詞則爲(wèi)“最高”“最善”一類，明顯不同?！秶Z·齊語》《管子·小匡》則無“典”“最”用例。另觀尹灣漢簡(jiǎn)《神烏傅（賦）》有“蠉（？）蜚（飛）之類，烏?（最）可貴”[30]（從裘先生釋文）的表述論之（創(chuàng)作年代推定在西漢晚期[31]），疑“最”因“?”字形而訛。至於當(dāng)判爲(wèi)何字，待考。

“上賢”，此判爲(wèi)動(dòng)詞，即指在伍、里、扁、鄉(xiāng)等範(fàn)圍內(nèi)，官屬循行擇選賢能上報(bào)。如此，則“典最”與“上賢”當(dāng)爲(wèi)並列關(guān)係，“最”字後宜補(bǔ)出頓號(hào)。

故本句疑當(dāng)作：

屬各以一時(shí)典最<？>、上賢。不如令尹，令尹以聞。

15.（鶡冠子曰：）“成鳩既見上世之嗣失道亡功倍（背）本滅德之則，故爲(wèi)之不朽之國定位牢祭，使鬼神亶曰（悅），增?（規(guī)）不圓，益矩不方。夫以効（效）末傳之子孫，唯此可持，唯此可將。”（194-195頁）

《校注》：

原句讀如上。

案：

“成鳩既見上世之嗣失道亡功倍（悖）本滅德之則”可作句讀處理；“故爲(wèi)之不朽之國定位牢祭，使鬼神亶曰（悅）”句，“國”與“曰”後當(dāng)并點(diǎn)作句號(hào)。

本段有韻（以下作分段標(biāo)示），可資爲(wèi)證：

成鳩既見上世之嗣失道、亡功、倍（悖）本、滅德之則（職），故爲(wèi)之不朽之國。（職）

定位牢祭，使鬼神亶曰（悅）。增?（規(guī)）不圓，益矩不方（陽）。夫以効（效）末傳之子孫，唯此可持，唯此可將（陽）。

16.（鶡冠子曰：）“列（裂）地分民，亦尚一也耳?！保?span>210頁）

《校注》：

“列（裂）地分民”，黃云：“猶曰分邦建國?！?/span>

案：

解說有誤。

《鶡》書近似語句另見於《天則》篇：“（裂）地而守之，分民而部之。”此處黃先生即判“此承上言，謂循度而斷爲(wèi)天之節(jié)（本文案：當(dāng)通則），故地上之人可以裂地而守之，分民而布之。”[32]此論黃先生雖誤識(shí)主語（“裂地而守之，分民而布之”的主語應(yīng)當(dāng)是國君，而非“地上之人”）。但可以明確的是，黃先生至少?zèng)]有將句義聯(lián)繫於“分邦建國”。

索本條之《王鈇》篇，前載“其制（治？）邑理都，使矔（管？）習(xí)者五家爲(wèi)伍，伍爲(wèi)之長。十伍為里，里置有司。……”，“里五日?qǐng)?bào)扁，扁十日?qǐng)?bào)鄉(xiāng)……”，“下情六十日一上聞，上惠七十二日一下究”爲(wèi)內(nèi)容的成鳩氏“天曲、日術(shù)”。則所謂“列（裂）地分民，亦尚一也耳”，乃就此而言。（《管子·小匡》：“正月之朝，五屬大夫復(fù)事于公，擇其寡功者而譙之曰：“列（裂）地分民者若一，何故獨(dú)寡切<功>？”[33]亦爲(wèi)旁證。）

是故，本條“列（裂）地分民，亦尚一也耳”句義與《天則》篇“（裂）地而守之，分民而部之”相同，與“分邦建國”無涉。

值得指出的是，馬王堆帛書《經(jīng)法·國次》有“故??（聖）人之伐殹，兼人之國……列（裂）亓（其）地土，以封賢者”的說法?！贝朔N“裂地封賢”指的是執(zhí)道者征伐它國，將所獲得土地封賜給如《經(jīng)法》作者般賢者的舉動(dòng)。（《呂氏春秋·去私》“誅暴而不私，以封天下之賢者，故可以爲(wèi)王伯?！?a title="" href="#_edn34" name="_ednref34">[34]同之）其與本條“裂地分民”含義不同。[35]

九、《泰鴻》第十

17.（泰一曰：）“神聖踐承翼之位”（223頁）

《校注》：

“承翼之位”，陸云：“前後曰承，左右曰翼也”，“（承翼之位，）蓋天位也。”吳世拱曰：“承翼，謂鼎也?！?，指足言；翼，指耳言”，“言踐寶位與天地合德也”。張金城云：“陸云左右前後者，《尚書·皋陶謨》‘天子必有四鄰：前儀、後丞、左輔、右弼’，蓋近之?！秉S總判曰：“神聖，謂聖人、天子”，“踐，履。承，載；翼，覆。承翼，謂天地之間，諸說殆非。”

案：

“承翼之位”釋讀有誤。

《莊子·外篇·秋水》：“兼懷萬物，其孰承翼？”“承翼”，成疏：“接承扶翼”。[36]當(dāng)從此說。

本篇敘事圍繞“九皇受傅”，聖人設(shè)立規(guī)矩，天子法規(guī)矩以施治展開（“天地人事三者復(fù)一”之道，也即“泰一之道”）。其中，“傅”指如《泰鴻》篇作者般之“聖人”（又謂“神圣”“上圣”。《泰録》又作“神聖之人”“有道之士”），天子（又謂“有道”）。是知“承翼之位”，指的是聖人所處的傅翼之位。

《校注》諸說，或未辨聖人、天子，又或?qū)ⅰ俺幸碇弧薄⑻熳又换鞝?wèi)一談，不可從。

18.（泰一曰：）“同一殊職，立爲(wèi)明官?！保?span>229頁）

《校注》：

①“同”“一”二字，陸云：“聯(lián)之使同，統(tǒng)之使一”。吳世拱云：“本同事殊也?！?/span>

②“明官”，吳世拱云：“五行之官”。

黃總判作：“殊，異?！薄懊鳎黠@。此言臣（本文案：指明官），謂同爲(wèi)臣而職各異，各立一官也?！?/span>

案：

 “同一殊職”含義有待深究；“明官”同時(shí)分有“名官”義。

①“同一殊職”之說，於《鶡》它篇文意不協(xié)。

書中對(duì)“同”“一”關(guān)係的表述，可見：

五聲不同均（韻），然其可喜一也。

故同之謂一，異之謂道。（以上《環(huán)流》）

天者一，法其同也。

若能正一，萬國同極，德至四海。（以上《王鈇》）

泰一者，執(zhí)大同之制、調(diào)泰鴻之氣、正神明之位者也。

范者，非務(wù)使云必同知一，期以使一<人>人<一>也。（以上《泰鴻》）

易姓而王，不以祖籍爲(wèi)君者，欲同一善之安也。（《泰録》）

千方萬曲，所雜齊同。勝道不一，知（智）者計(jì)全。（《世兵》）

其善一也，然道不同數(shù)。（《世賢<醫(yī)>》）

序讀可知，“同之謂一”（同即一）的觀點(diǎn)《鶡》書一以貫之。僅同篇“范者，非務(wù)使云必同知一，期以使一<人>人<一>也”的表述勉強(qiáng)可將“同”“一”視爲(wèi)兩類。是故，“同一殊職”之說或許提示了本篇（或含《泰録》）與今本它篇不出於一人之手。

②“明官”一詞，從前句“同一殊職”的表述論之，其應(yīng)當(dāng)同時(shí)分有“名官”義，即指“同”與“一”各自之職官、職效。（“明”字與“名”的此種未分化非通假關(guān)係，另見札七9、10）

十、《世兵》第十二

19.黃帝百戰(zhàn)，蚩尤七十二（262頁）

《校注》：

陸又本無“二”字。黃判以無者爲(wèi)是，并言：“七十，亦言大略”。

案：

引文含義疑與馬王堆帛書《十六經(jīng)·正亂》篇有關(guān)，又不盡同。以下試作探析。

馬王堆帛書《十六經(jīng)·正亂》：

力黑曰：“單（戰(zhàn)）數(shù)盈六十而高陽未失……”

……單（戰(zhàn)）盈才（哉）。大（太）山之稽曰：“可矣！”於是出亓（其）（斨）鉞，奮亓（其）戎兵。黃帝身禺（遇）之（蚩）尤，因而（擒）之?！?/span>

首先，需要說明的是，從《十六經(jīng)·姓爭(zhēng)》“高陽問力黑”的情況來看，高陽至少不可能是黃帝的敵對(duì)勢(shì)力。是故，《正亂》“單（戰(zhàn)）數(shù)盈六十而高陽未失”句，“高陽”當(dāng)改作“蚩尤”。如此，才能接續(xù)隨後力黑的擔(dān)憂（“爲(wèi)之若何”），以及太山之稽告之以“勿驚[勿]戒（悈），亓（其）逆事乃始”，“吾將遂是（實(shí)）亓（其）逆而僇（戮）亓（其）身”的應(yīng)對(duì)之方。其次，既然文中的“單（戰(zhàn)）盈才（哉）”指的是高陽抵禦蚩尤之亂。從始戰(zhàn)，至“單（戰(zhàn)）數(shù)盈六十”，再至“戰(zhàn)盈”的過程。那麼，“黃帝於數(shù)盈始戰(zhàn)”，即指類如蚩尤爲(wèi)亂的情形發(fā)生後，黃帝胥待其逆事極盈，方順由舉事的情況。

反觀《世兵》篇：

上德已衰矣，兵、知（智）俱起。黃帝百戰(zhàn)，蚩尤七十二。堯伐有唐，禹服有苗。天不變其常，地不易其則。[37]

其論說的則是從黃帝，至蚩尤，復(fù)傳至堯、禹，人間戰(zhàn)亂不休，但天地運(yùn)轉(zhuǎn)如故的狀態(tài)。

可以看到，以上兩種涉及黃帝“戰(zhàn)盈”或“百戰(zhàn)”的事跡出入明顯。但考慮到今本《鶡》書明確有大量表述與馬王堆帛書《經(jīng)法》《十六經(jīng)》和《稱》相似，則此種差異或許提示了古書傳本與其主旨之間的張力關(guān)係。

以《國語·越語下》《管子·勢(shì)》爲(wèi)例。

《國語·越語下》《管子·勢(shì)》與今本《鶡》一樣，都屬於明確與《經(jīng)法》等“篇”表述相似。但兩者在內(nèi)容上卻有一個(gè)更大的共同點(diǎn)：兩者皆未出現(xiàn)黃帝及其大臣之名。

若此種“表述方式”可以作爲(wèi)一類“主旨現(xiàn)象”來分析的話，則今本《鶡》書即使含有與《經(jīng)法》等“篇”多處相仿語句，但仍不足以說明其與“帛書本”《經(jīng)法》等“篇”存有直接關(guān)聯(lián)。

與之相關(guān)，從《十六經(jīng)》中的《五篇》《正亂》并有黃帝戰(zhàn)蚩尤近似表述的情況來看，筆者更屬意《國語·越語下》《管子·勢(shì)》，以及今本《鶡冠子》，其所參考、引徴的與帛書《經(jīng)法》等“篇”近似語句出處，應(yīng)當(dāng)源於一個(gè)更原始、無黃帝形象的散篇本子（上述三篇成篇雖然未必早，僅就其“參考何本”而言）。換言之，至少帛書《十六經(jīng)》所收各“小篇”應(yīng)當(dāng)是經(jīng)過再潤色、再編輯的精編本（此本未必流傳很廣）。如此，也暗示了正是因爲(wèi)《十六經(jīng)》與《經(jīng)法》等原非一書，可能近似內(nèi)容的篇章遂有合併、割散析入，甚至有橫遭捨棄之舉（而僅留“十六”之名）。

十一、《天權(quán)》第十七

20.鬲（隔），故奠務(wù)行事，與其任力俱終（335頁）

《校注》：

①原句讀如上。

②“奠務(wù)”，王闓運(yùn)云：“奠，定。”黃先生在王說基礎(chǔ)上，補(bǔ)注曰：“務(wù)，事物?！?/span>

案：

 “奠”通“周”。

“奠”“周”分屬定、章二紐，準(zhǔn)旁紐雙聲。分屬耕、幽二部，旁對(duì)轉(zhuǎn)疊韻。二字音近，可通。

“周務(wù)”，義即“周成其務(wù)”，詞又見今本《尹文子》?！洞蟮馈罚〒?jù)《群書治要》改[38]）：“故所言者不出於名法權(quán)術(shù)……周務(wù)而已，故明主【任之】（據(jù)《治要》補(bǔ)）”[39]，“獨(dú)行之賢，不足以成化。獨(dú)能之事，不足以周務(wù)?！?a title="" href="#_edn40" name="_ednref40">[40]可證。

句讀方面，“行事”後無需與後半句拆開?！靶惺隆倍郑煳奈湎壬邢底⑽膿饺?a title="" href="#_edn41" name="_ednref41">[41]，不過此說理據(jù)稍顯薄弱，以下權(quán)以增添頓號(hào)的方式，作爲(wèi)標(biāo)示。

故本句當(dāng)正作：

鬲（隔），故奠（周）務(wù)、行事與其任力俱終。

21.獨(dú)金而不連，絕道之紀(jì)、亂天之文、干音之謂<調(diào)>、違物之情。（351頁）

《校注》：

陸佃曰：“偏任金德，隆於殺伐，不以四行連而輔之”。張金城引《春秋繁露·五行逆順》《漢書·五行傳上》語，認(rèn)爲(wèi)“獨(dú)任金德，則多殺戾之象?！秉S云：“金，《史記·樂書正義》：‘武也?！B，連繫、配合。言獨(dú)武而不配合文德”。

案：

“連”字當(dāng)通“鈴”。

清人蔣超伯《南漘楛語·讀<鶡冠子>》云：

《天權(quán)篇》：“獨(dú)金而不連”，殊不成語。古“令”字讀“連”，疑即“令”字也。枚乘《七發(fā)》：“淑漻薵蓼，蔓草芳苓。”李善注：“‘苓’，古‘蓮’字?！辈苤病镀邌ⅰ罚骸昂架咧昌?，膾西海之飛鱗。”李善注：“苓’與‘蓮’同?！?a title="" href="#_edn42" name="_ednref42">[42]

蔣說可從。另據(jù)《尉繚子·勒卒令》：

金、鼓、鈴、旗，四者各有法：鼓之則進(jìn)，重鼓則擊。金之則止，重金則退。鈴，傳令也。旗麾之左則左，麾之右則右。奇兵則反是。

一鼓一擊而左，一鼓一擊而右。一步一鼓，步鼓也。十步一鼓，趨鼓也。音不絕，鶩鼓也。商，將鼓也。角，帥鼓也，小鼓，伯鼓也。三鼓同，則將、帥、伯其心一也。奇兵則反是。

鼓失次者有誅，喧嘩者有誅，不聽金、鼓、鈴、旗而動(dòng)者有誅。[43]

據(jù)上，是知“獨(dú)金而不連”同之，不過此處“連”當(dāng)通“鈴”。句意正與同篇前之“陳以五行，戰(zhàn)以五音”，後之“天權(quán)神曲，五音術(shù)兵”銜接。亦與《尉繚子·勒卒令》“金之則止，重金則退。鈴，傳令也”相呼應(yīng)。（《淮南子·兵略訓(xùn)》“故兵不必勝，不茍接刃……故勝定而後戰(zhàn)，鈴縣而後動(dòng)”[44]者疑屬此類。）

故本句當(dāng)作：

獨(dú)金而不連（鈴），絶道之紀(jì)、亂天之文、干音之謂<調(diào)>、違物之情。

十二、《能天》第十八

22.自然，形也，不可改也。奇耦（偶），數(shù)也，不可增減也。成敗，兆也，非而（能）長也。（359頁）

《校注》：

“兆”字，黃釋：“徴兆”。

“長”字，陸佃曰：“如長民之長”。黃云：“生長。成敗有兆，兆不能長。”

案：

“兆”非“徴兆”。

“兆”有“形”義。帛甲《老子》：

[其未兆]易謀[也]。（帛乙本俱殘，據(jù)漢簡(jiǎn)本補(bǔ)。郭店本作：丌未也易也）

我泊焉未佻（兆）（據(jù)帛乙本補(bǔ)，乙本作：我博（泊）焉未垗（兆）。郭店本無）

以上“兆”字，若解作“徴兆”，則頗顯不類。兩處“兆”字實(shí)則皆取義於動(dòng)詞“（開始）產(chǎn)生”“（開始）出現(xiàn)”義。本條亦同之。

排序本條引文“自然，形也，不可改也。奇耦（偶），數(shù)也，不可增減也”之說，也可以看到，“形”“數(shù)”與“兆”互訓(xùn)，皆指“事物”屬性的穩(wěn)定和不可更易。

“非而（能）長也”之“長”，此處無論取義“生長”抑或“延長”，皆顯捍格，疑不讀本字。存疑。

十三、《武靈王》第十九

23.（龐煥曰：）“所謂因人事者，結(jié)弊（幣）帛，用貨財(cái)，閉近人之復(fù)其口”（374頁）

《校注》：

“閉”字，黃釋“壅塞”。

“復(fù)”字，張金城云：“如《論語·學(xué)而》‘言可復(fù)’之復(fù)，謂反復(fù)也?！秉S云：“反。行賄以堵其（即“近人”，黃釋作“敵君之近臣”）反覆之口”。

陸佃曰：“以賂買其近臣，使順其口?！?/span>

案：

“閉近人之復(fù)其口”句，“復(fù)”當(dāng)前移至“閉”後，“復(fù)”通“覆”，“其”字衍。

“閉”字若從黃說釋爲(wèi)“壅塞”，則“閉近人之復(fù)其口”中的“之”字則顯多餘，且“復(fù)其口”（即張?jiān)平嫉摹胺锤仓凇保┲捌洹弊种渺洞艘囡@不類。

若從本說，則全句可解作：“因人事”，就是通過耗用幣帛、貨財(cái)?shù)姆绞剑▉碣I通敵國國君身邊之人），從而鉗制他們向其國君匯報(bào)不利於我方消息（的謀略）。

故本句當(dāng)正作：

所謂因人事者，結(jié)弊（幣）帛，用貨財(cái)，閉【復(fù)（覆）】近人之復(fù)（前移）其口。

十四、《莊子》所見《鶡冠子》相關(guān)論述試校

筆者在閱讀《莊子》的過程中，發(fā)現(xiàn)數(shù)處涉及《鶡冠子》的相關(guān)表述。此擇録五條重要者，參以《莊子注疏》《莊子集釋》《莊子集解》《莊子校詮》各家考論，并試作辨析。

24.士有道德不能行，憊也。衣弊履穿，貧也，非憊也，此所謂非遭時(shí)也。（《山木》，209頁）[45]

《注疏》等：

“衣弊履穿”，引文《注疏》《集釋》《集解》無說。王叔岷先生云：“唐寫本‘穿’作‘空’，舊鈔本《文選》袁彥伯《三國名臣序贊注》引同?！q空也，《漢書·溝洫志》：‘宜卻徙完平處更開空’，師古注：‘空猶穿。’即其證?！?a title="" href="#_edn46" name="_ednref46">[46]

案：

歷代對(duì)於鶡冠子其人的記載，除《漢書·藝文志》《風(fēng)俗通義》佚文外。劉宋袁淑《真隱傳》[47]又增加了對(duì)其人生平的描述：

鶡冠子，或曰楚人，隱居幽山，衣弊履穿（又作空），以鶡爲(wèi)冠，莫測(cè)其名，因服成號(hào)。著書言道家事焉。馮（龐）援（煖）常（別本作“嘗”，當(dāng)從之）師事之，援（煖）後顯趙，鶡冠子懼其薦已也，乃與援（煖）絕。[48]

其中可見“衣弊履穿”的說法。此《山木》所見語辭，當(dāng)爲(wèi)《列仙傳》佚文等文獻(xiàn)中對(duì)“鶡冠子”形象刻畫的來源之一。

相關(guān)分析，詳見本札隨後兩條。

與之相關(guān)，《莊子注疏》全句斷作：

士有道德不能行，憊也；衣弊履，穿貧也，非憊也，此所謂非遭時(shí)也。 [49]

《注疏》句讀有誤，當(dāng)據(jù)前引文改。

25.儒者冠圜冠者，知天時(shí)；履句屨者，知地形；緩佩玦者，事至而斷。（《田子方》，219頁）[50]

《注疏》等：

①“圓冠”，成疏：“夫天員（圓）地方，服以象德，故戴圓冠以象天者，則知三象之吉兇?！?a title="" href="#_edn51" name="_ednref51">[51]王叔岷先生云：“《弘明集》一二、齊釋道盛《啟齊武帝論檢試僧事》，及《御覽》六九七引此‘圜’并作‘圓’。”[52]

②“緩佩玦者”，成疏：“緩者，五色條繩，穿玉玦以飾佩也。玦，決也。本亦有作綬字者?！肪R佩玦者，事到而決斷?！?a title="" href="#_edn53" name="_ednref53">[53]郭慶藩以“緩”爲(wèi)正字，并云：“《說文》緩、綽二字互訓(xùn)，緩者，寬綽之意?！徟瀚i，言所佩者玦，而繫之帶間，寬綽有餘也?！?a title="" href="#_edn54" name="_ednref54">[54]

王叔岷先生引、判作：

朱駿聲云:“文十八年傳:‘三人緩帶’注：‘緩帶者,優(yōu)游之稱也?！瘯x語:‘?鄭如秦,謝緩棄賂, ’注:‘遲也?！f子‘緩佩玦者,事至而斷?！椽q董安於于佩弦之意,司馬本作緩,非。”郭慶藩云……

案朱、郭二氏并以作緩爲(wèi)是,於緩字義訓(xùn)亦相近。惟朱氏之意,“緩佩玦”，蓋謂性寛緩佩玦,故以董安于性緩佩弦爲(wèi)喻。(佩弦事,見《韓非子·觀行篇》，及《論衡·率性》《譴告》二篇)如郭氏謂繫決於帶間,寛綽有餘,不知與下“事至而斷”何涉邪？竊以爲(wèi)司馬本作“緩”,文意較順,《爾雅·釋器》：“繸,綬也。”郭注:“即佩玉之組?！迸逵裰M謂之繸,亦謂之綬,是“綬佩玦”即組玦，似不必轉(zhuǎn)從性之寛緩爲(wèi)說 。緩蓋綬之形誤，《白帖》四、《御覽》六九二引此亦并作綬。[55]

案：

①此處分析移於下條合論。

②《鶡冠子·天則》篇：“自知（智）慧出，使玉化爲(wèi)環(huán)玦者，是政（正）反爲(wèi)滑（汩）也”[56]，可見“環(huán)玦”一詞。

王國維曾有《說“環(huán)玦”》認(rèn)爲(wèi)：

環(huán)者，完也；對(duì)玦而言。缺其一則爲(wèi)玦，玦者，缺也?！崾廊遮吅?jiǎn)易，環(huán)與玦皆以一玉爲(wèi)之，遂失其制。

而又知古環(huán)之非一玉，於是有連環(huán)?！肚f子·天下篇》：“連環(huán)可解也”，《（戰(zhàn)國策·）齊策》：“秦始皇遺君王后玉連環(huán)，曰：‘齊多知（智），而解此環(huán)者不（否）？’（本文案：王省後之“君王后以示群臣，群臣不知解”十二字）君王后引椎椎破之，謝秦使曰：‘謹(jǐn)以解矣！’”

不知古之環(huán)制……固無（本文案：“無”字可刪）不可解也。[57]

《天則》“使玉化爲(wèi)環(huán)玦”之說，是以殘缺之玉言“環(huán)玦”，是知時(shí)人對(duì)“環(huán)玦”意象使用不止一途。而此引之王說，至少可證本條引文中“緩佩玦者”一語，“緩”“佩”二字當(dāng)乙，“緩”通“環(huán)”。

故本條《莊》語當(dāng)正作：

緩<佩>佩<緩（環(huán)）>玦者，事至而斷。

另外，《荀子·大略》中雖已有“絕人以玦，反絕以環(huán)”的說法（“玦”字單用更早見于《逸周書》《國語》），但“環(huán)玦”作爲(wèi)詞彙首次出現(xiàn)卻在《漢書·雋疏于薛平彭傳》：“武帝末……不疑（案：雋不疑，人名）冠進(jìn)賢冠，帶櫑具劍，佩環(huán)玦”。如此，至少《天則》成篇恐不在戰(zhàn)國。

26.皮弁、鷸冠、搢（縉）笏、紳修以約其外。（《天地》，139頁）[58]

《注疏》等：

“鷸冠”，成疏：“鷸者，鳥名也，似鶩，紺色，出鬱林，取其翠飾冠，故謂之鷸冠。此鳥，知天文者爲(wèi)之冠也。”[59]郭慶藩引《釋文》（陸德明《經(jīng)典釋文》）：“‘鷸’，……又本作鶐……一名翠，似燕”，并云（本文案：以下文字實(shí)全取於王引之《淮南子道應(yīng)篇雜誌》，然郭未作說明）：“《說文》：‘鷸，知天將雨鳥也。案鷸即翠鳥也?！抖Y記》：‘知天文冠鷸?！队衿贰稜栄拧贰夺屛摹贰稘h書·五行志》，鷸并聿述二音?！犊镏囌住吩唬骸跟枺B，天將雨即鳴，古人以其知天時(shí)，乃爲(wèi)象此鳥之形，使掌天文者冠之。鷸，音聿，亦有術(shù)音，故《禮》之《衣服圖》及蔡邕《獨(dú)斷》謂爲(wèi)術(shù)士冠，亦因鷸音轉(zhuǎn)爲(wèi)術(shù)耳。……案《漢書·輿服志》引《記》曰：‘知天文者冠述’，《說苑·修文篇》作‘冠鉥’，蓋因鷸有述音，故或作‘鶐’，或作‘述’，或作‘鉥’耳。”[60]

案：

前條“儒者冠圜冠者，知天時(shí)”之說，與本條成玄英等各家對(duì)“鷸冠”詞義的發(fā)掘，都包含了“服其冠者有其能”的看法。

筆者大膽推測(cè)，“鶡冠子”形象的創(chuàng)作，以及逐漸豐富，就是由諸如“士有道德不能行，憊也。衣弊履穿，貧也，非憊也，此所謂非遭時(shí)也”（《山木》）、“冠圜冠者，知天時(shí)”（《田子方》）、“鷸冠”（《天地》），以及《後漢書·輿服志》所載“鶡冠”等意象要素匯集而成。

筆者屬意“鶡冠子”實(shí)無其人，上述種種“跡象”可歸爲(wèi)一類論據(jù)。（“鶡冠子”其人意象作成考，將於札九詳述）

27.招世之士興朝，中民之士榮官，筋力之士矜難……（《徐無鬼》，257-258頁）[61]

《注疏》等：

 “招世之士興朝”，成疏：“推薦忠良，招致人物之士，可以興於朝廷也。”[62] 王先謙云：“招致世人，相與共濟(jì)，此務(wù)興其朝者也?！?/span>

王叔岷先生引、判云：

洪頤煊云：“招，通作高字，《墨子·親士篇》：‘招木近伐’，亦謂高木也?！庇谯嗽疲骸罢猩w讀爲(wèi)超，超、招并諧召聲，例得通借。‘超世之士’，猶謂不世出之士，故能‘興朝’。”劉師培云：“成疏云云，訓(xùn)詞回穴，與本文詞氣不符。招當(dāng)訓(xùn)舉，《國語·周語》云：‘好盡言以招人過’，韋注：‘招，舉也?！杜f音》：‘招音翹?！痘茨献印さ缿?yīng)訓(xùn)》：‘孔子勁杓國門之關(guān)’，高注云：‘杓，引也?！蜃鳌仃P(guān)’，并係招訛，見孫詒讓《札迻》?！惺馈Z，亦與‘招關(guān)’之招同，謂躋軒治術(shù)，使之上臻於善也。以此爲(wèi)志，則云：‘招世之士’，故下云：‘興朝’?！恶壞雌贰腥柿x’，招亦詁舉，說詳俞氏《平議》。”于省吾云：“《疏》說非是。招應(yīng)讀作昭，‘招世之士興朝’，謂昭明於世之士足以興朝也?！?/span>

案招字之義，洪、劉說近是?！杏?xùn)舉，當(dāng)借爲(wèi)撟，《說文》：“撟，舉手也?！倍巫ⅲ骸耙曛?，反舉手皆曰撟。[63]

案：

《鶡冠子·王鈇》有“禮靈之符，藏之宗廟……上元爲(wèi)紀(jì)，共（恭）承嘉惠，相高（效？。例如，北大簡(jiǎn)《老子》：“戎馬產(chǎn)於鄗”，通行本鄗作郊）不改，亶（壇？）昭穆，具招士”的表述[64]。

其中，“招士”一詞，吳世拱云：

招士，即舞士，所以禮鬼神。一曰招，祧也?！抖Y記·祭法》注：“祧之言超也。”《說文》作“朓”?！罢小薄办觥薄俺薄皷I”，皆聲轉(zhuǎn)。士，同“尸”，主也。招主，遷主也。招主，言遷藏之主不廢也。三代皆有祧廟。

黃先生從吳說，并判：“招，同‘召’。招士，蓋謂負(fù)責(zé)召來先王神靈之士。”[65]

筆者注意到，《泰録》篇末：“及至乎祖籍之世，代繼之君。身雖不賢，然南面稱寡，猶不果亡者，其能受教乎有道之士者也。不然而能守宗廟、存國家者，未之有也?！?a title="" href="#_edn66" name="_ednref66">[66]《大戴禮記·禮三本》亦有“故有天下者事七世，有國者事五世，有五乘之地者事三世，有三乘之地者事二世，待年而食者不得立宗廟?！?a title="" href="#_edn67" name="_ednref67">[67]其中“世”字用法，疑同《莊》語“招世”之“世”。

從以上“招士”一詞順承“禮靈之符，藏之宗廟”，以及銜接“亶（壇？）昭穆”的情況來看。雖然其詞義仍有待明確（“祧士”云云），但判其與宗廟祭祀有關(guān)，當(dāng)爲(wèi)可取。

故本條《莊》語當(dāng)作：

招世之士興朝（廟）。

28.故夫知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君而（能）徴一國者（《逍遙遊》。王先謙《莊子集解》，第13頁。下同）[68]

《注疏》等：

“君”字及“德合一君而徴一國者”，成疏：“自有道德弘博，可使南面，徵成邦國，安育黎元。”[69]郭慶藩云：“官、鄉(xiāng)、君、國相對(duì)，知、仁<行>、德、能亦相對(duì)”。[70]

案：

《鶡冠子·王鈇》所見以家、伍、里、扁、鄉(xiāng)、縣、郡、天下爲(wèi)序的“行政轄區(qū)”，其涉及的諸如地方治理、上計(jì)等“制度”，以及所提及的“扁長”“縣嗇父”和“郡大夫”等稱謂，爲(wèi)至少《王鈇》篇作者和成篇年代判識(shí)提供了線索。

受篇中“行政轄區(qū)”序列的啟發(fā)，筆者甚疑本條引文之中，“德合一君”之“君”實(shí)爲(wèi)“郡”字。如此，則正可以完整的理順鄉(xiāng)、郡、國的上行衍生次序。

需要說明的是，此說論證中的難點(diǎn)在於，如何說明戰(zhàn)國時(shí)期以“郡”統(tǒng)“縣”情況的出現(xiàn)年代（或謂“普及年代”）。對(duì)於此點(diǎn)，以下試從事實(shí)、古書作成兩個(gè)方面予以說明。

對(duì)於戰(zhàn)國時(shí)代郡縣關(guān)係的研究，李曉傑先生在《中國行政區(qū)劃通史》（總論、先秦卷）曾提到：

以郡統(tǒng)縣的制度也是起於青萍之末，由微而著，不詳其具體年代與國度。一種推測(cè)是，起初郡置於邊境，幅員大但相對(duì)比較荒陋，後來隨著經(jīng)濟(jì)發(fā)展，郡也逐漸繁榮，其下遂再分爲(wèi)縣，以郡統(tǒng)縣的制度就慢慢形成了。還有一種情況是，國境地帶本來設(shè)有不少縣，後爲(wèi)了軍事上的需要，又在這些縣之上設(shè)置了郡，從而形成以郡統(tǒng)縣的制度。如戰(zhàn)國後期楚在淮北之地與江旁之地所設(shè)的郡，其下肯定原已有縣的建制。起初，各國所置之縣都由國君直屬，即使到了戰(zhàn)國末年，各國的腹地都還不設(shè)郡，縣仍歸中央所直轄?！趹?zhàn)國中期，郡下屬縣的記載已很普遍，據(jù)《史記》卷5《秦本紀(jì)》，魏納上郡於秦時(shí)，該郡所統(tǒng)有十五縣。[71]

可知戰(zhàn)國時(shí)代，雖然各國於腹地皆不置郡，但至遲到戰(zhàn)國中期，魏國等已出現(xiàn)以郡轄縣的情況。

據(jù)李曉傑先生考證，魏國得故宋地於齊（284B.C.之後）。至遲在公元前279年，魏於其地置大宋、方於二郡[72]。反觀《逍遙遊》，此處雖自“鄉(xiāng)”言起，但戰(zhàn)國中期各國普行縣制（燕國縣級(jí)單位稱“都”[73]，僅爲(wèi)特例），自無爭(zhēng)議。是故，行文若指自“鄉(xiāng)”論起，遂繼而“君”再而“國”（或謂“君”），則難免讓人對(duì)此上衍次序結(jié)構(gòu)的合理性產(chǎn)生懷疑。如果此處理解爲(wèi)其行文實(shí)際暗示了宋國（宋因其領(lǐng)域，或能做到由鄉(xiāng)而郡。又或此處實(shí)以魏國“區(qū)劃制度”爲(wèi)模寫對(duì)象）施行了某種程度上的“郡制”，則此處“鄉(xiāng)”“郡”“國”的上衍制度，在邏輯遞進(jìn)關(guān)係上無疑更有說服力。

另從今本《莊子》成書的角度分析，既然《莊子》各篇由諸多主題相關(guān)的“章節(jié)”構(gòu)成，則本條引文所在的部分，或由它篇“章節(jié)”有意援引混入（即“不分章”），又或爲(wèi)某時(shí)期《逍遙遊》謄定者以莊子立場(chǎng)附著增寫，并繫附於於今本位置。

對(duì)於今本《莊子》篇章結(jié)構(gòu)的分析，著名學(xué)者池田知久先生指出：

從《莊子·天下》《淮南子》諸篇的時(shí)代開始，到《史記·莊子列傳》的時(shí)代爲(wèi)止的數(shù)十年間，與莊子發(fā)生關(guān)係的、更大量的文章大概是被重新寫出來的，或者被收集起來。其結(jié)果，到了公元前100年的時(shí)候，被稱爲(wèi)《莊子》的文獻(xiàn)大多未被整理而雜然堆積著，其數(shù)量多達(dá)“十餘萬言”。順便一提的是，現(xiàn)在的三十三篇本則有約六萬五千言。[74]

劉向以秘府之內(nèi)所藏的“十餘萬言”爲(wèi)中心，又加上另外收集來的材料，將它們整理而編纂成五十二篇本。當(dāng)時(shí)，在初步設(shè)定內(nèi)篇、外篇、雜篇的區(qū)別之外，有由三個(gè)字構(gòu)成的內(nèi)篇七篇的篇名爲(wèi)開始，又設(shè)想了外篇、雜篇的很多篇的篇名。然後在這些篇名之下，從雜然堆積當(dāng)中將適當(dāng)?shù)奈恼路謩e挑選若干出來，一一很好的搭配。

編纂者劉向大概確實(shí)認(rèn)爲(wèi)內(nèi)篇比外篇、雜篇更重要。但是，這只是說西漢末期的劉向如此認(rèn)爲(wèi)，而不能完全保證是戰(zhàn)國中期的思想家莊子自己所著。這種形式上的框架組合實(shí)際只是作爲(wèi)顯示西漢末期的思想界或?qū)凫镀渲幸蝗说闹R(shí)人劉向的《莊子》印象或莊子印象的思想史資料之一而具有某些意義的。[75]

筆者贊同池田先生的判斷。

筆者以爲(wèi)，正因爲(wèi)今本《莊子》各篇經(jīng)過數(shù)次整理，則本條所言者應(yīng)當(dāng)看做是《逍遙遊》篇的後世改寫者在作文中無意間留下的一處補(bǔ)寫痕跡。

故本條當(dāng)作：

故夫知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君（郡）【，】而（能）徴一國者。

十五、袁宏道《廣莊》引“鶚冠子問對(duì)”補(bǔ)

明人袁宏道（1568-1610，明末期）《廣莊》録有“文王謂鶚冠子”事。文中稱“文王”，戰(zhàn)國中期、後期謚“文王”者，有秦惠文王、孝文王和趙惠文王三人。秦孝文王在位僅一年，可能性最小。從“鶡冠子”可能活動(dòng)年代論之，二“惠文王”皆有可能即所稱之“文王”。不過筆者以爲(wèi)，既然所謂“鶡冠子”者居深山，又何來答文王事？此者或亦《莊子·說劍》“莊子說趙文王”之類，純系杜撰之言（“鶡冠子”其人考札九第二節(jié)將予詳論）。文氣方面，此與今本《鶡》諸篇頗類。然此“鶚冠子”云詐，則不似（又或僅涉計(jì)略層面）。此文段與今本之關(guān)係，暫不可考。

此據(jù)錢伯城先生《袁宏道箋?！罚?span>1981）所收《廣莊》（共一卷）全録於此（句讀亦從之）。另參陳繼儒（1558-1639）《新刻陳眉公重訂<廣莊>》刻本予以核校。

需要說明的是，由於袁文系連綴諸小論成文，故“文王謂鶚冠子”前後文字於義亦稍有疊涉，甚至原系“文王謂鶚冠子”內(nèi)容?；妒牵韵虏⒆魇斟h：

……故父民之無辜而不免於齒角之禍者，智士之教也。

文王謂鶚冠子曰：“敢問詐之所始？”

鶚冠子對(duì)曰：“始於（陳眉公本作于）一二?！?/span>

文王曰：“一二，奇偶自然之?dāng)?shù)也，惡乎詐？”

鶚冠子曰：“有一二即有千百，有千百即有計(jì)算（陳眉公本作筭），有計(jì)算（陳眉公本作筭）即有文字，有文字而天下之機(jī)變不可勝窮也?！?/span>

記曰：“蒼頡作字，天雨血，鬼聚哭。”憤大樸（陳眉公本作樸）之漓，奸巧之生也。鬼神不得其所，獨(dú)人哉？”……[76]

（《廣莊·應(yīng)帝王》）

本文收稿日期為2017年3月09日

本文發(fā)布日期為2017年3月10日

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