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Ⅱ簋銘文辨?zhèn)?/span>
首發(fā)
王恩田
今年元宵節(jié)前夕,友人來寒舍看望,并出示網(wǎng)上所傳一件待售的銅簋(圖一)。從器形看應(yīng)是西周早期的,看不出什么毛病。但銘文不成句讀,錯(cuò)字連篇,一望可知應(yīng)是粗通金文,從金文字書中尋章摘字,雜湊成篇的偽作。2月9日上午,友人告知,此器已于春節(jié)前成交。當(dāng)看到王寧先生的論文中所附的Ⅱ簋銘文彩色照片,乃大驚,這不就是友人出示的那件待售的銅簋嗎?
從王寧先生的論文[1]中獲悉,這件銅簋首見于《商周青銅器銘文暨圖像集成續(xù)編》,編號(hào)0420。并且得知李學(xué)勤先生已有專文討論[2]。李先生的論文于近日才有幸得以拜讀。李文說“簋的銘文都是非常特殊,字?jǐn)?shù)不多而不落陳套”?!瓣愄住笔琴H義詞,指銅器銘文的內(nèi)在規(guī)律,如文例、章法布局、字體字形等等。既然簋的銘文“不落陳套”,那么“否定的否定是肯定”,就一定是精品了。這是值得討論的。
現(xiàn)把李先生的銘文隸定按通行字錄下:
子,壬辰彡(肜),Ⅱ咸播王賞,
乍(作)父辛
彝,才(在)十月,
隹(惟)王八士
(聽)用祀彡(肜)。
李先生說“這個(gè)‘子’字并非像其他一些銘文一樣是作器者的族氏。在考釋鹿邑太清宮周初大墓青銅器銘文時(shí),我提到過,當(dāng)時(shí)有些器銘中的‘子’是與該器所祀親長(zhǎng)(父或母)相應(yīng)的親稱。在0420簋銘里,這個(gè)‘子’就是與下文所說‘父辛’相對(duì)應(yīng)的”。
按:李先生把鹿邑太清宮西周大墓銅器銘文釋為“長(zhǎng)子口”,把“長(zhǎng)”讀作長(zhǎng)幼的“長(zhǎng)”,即大兒子[3]。與李說相左,余則釋為“微子口”,認(rèn)為“微”即《史記?宋世家》:周公“乃命微子開代殷后,奉其先祀……國(guó)于宋”的微子封宋的“微”。鹿邑大墓中與“微子口”銘文共存的“子”字銘文,應(yīng)是族徽,也是殷人的姓。來源于殷人始祖契,其母簡(jiǎn)狄吞玄鳥卵“因孕生契”的感生傳說,“子”與“卵”同物而異名。由此而“賜姓子氏”(《史記?殷本紀(jì)》)。鹿邑大墓中有“子”字族徽,證明墓主與殷王相同,都是子姓[4]。此后,又進(jìn)一步證明,鹿邑大墓銅器銘文中的“子口尋”,即《禮記?檀弓上》中的微子之孫腯[5]。李先生釋鹿邑大墓銅器銘文“微子口”的“微”為“大兒子”的看法顯然是錯(cuò)的。把Ⅱ簋銘文開頭的“子”釋為與“父辛”相對(duì)應(yīng)的“親稱”,恐怕也有問題。在商周金文中,沒有不加謂語,單獨(dú)使用一個(gè)“子”字構(gòu)成句型的先例。
李先生說“‘壬辰肜’,是指在壬辰日舉行肜祭。按《爾雅?釋天》載:‘繹,又祭也。周曰繹,商曰肜,夏曰復(fù)胙。郭注:‘祭之明日尋繹復(fù)祭?!?span>0420
簋銘講‘壬辰肜’,壬辰的前一日是辛卯,可以推想所祭的很可能就是父辛”。按:“壬辰”可以視為表示時(shí)間的干支,也可以是人名。例如參加召陵盟會(huì)的蔡莊侯,名“蔡甲午”(《左傳?定公四年》),就是以干支為名的。因此,“子壬辰”,不必逗開,可連讀。既可以解“子”為殷人的姓,壬辰為私名。也可解“子”為爵稱,壬辰為私名。如果“子”是族名,“壬辰”是人名,而商代人名、族名、地名三位一體。人名也可以是族名?!白印迸c“壬辰”族顯然可以組成多子族復(fù)合族徽。余有專文討論[6],茲不贅述。這要比李先生的解釋合理些。
再者,“彡”是周祭五種祭祀中的祭名。彡祭的前面或后面都必須加先王或先妣名。如“甲辰彡大甲”(《合集》35534),“王賓大甲彡日”(《合集》35512)?;蚍旁阢懳哪┪?,如“在二月遘祖乙彡,惟王九祀”(《合集》37852)。在甲骨文、金文中彡祭從不單獨(dú)使用。簋銘“壬辰彡”一語顯然是臆造的。而“肜”僅見于《商書?高宗肜日》。羅振玉釋彡為《書?高宗肜日》之肜。董作賓釋彡為鼓聲,都是錯(cuò)的。李先生接受羅說,把彡與肜相混淆是不可取的。唐蘭認(rèn)為
、彡略有區(qū)別,其實(shí)是一個(gè)字。孫詒讓釋
為酒,董作賓在《殷歷譜》中逕隸
為酒。都是對(duì)的。確切地說,彡是
字省文,而
則是酒的本字[7]。但有時(shí)
與彡可以疊用。如“貞:甲申
彡自上甲”(《屯南》2911)。前者為名詞,后者為動(dòng)詞,意為卜問以酒彡祭上甲是否吉利。此外,甲骨文中的“冊(cè)”字也有名詞與動(dòng)詞疊用的例證。[8]
李先生認(rèn)為Ⅱ?yàn)槠髦?,“也便是肜祭的主持者。‘Ⅱ咸播王賞’為一句?!獭?,《爾雅?釋詁》云:‘皆也?!钦f器主于肜祀時(shí)陳列王賞賜的物品以告神。銘文接著說:‘乍(作)父辛彝’,是鑄作這件簋,作為紀(jì)念。從這一點(diǎn)可知,Ⅱ的這次肜祭不比尋常,有著特別值得稱述的意義”。
殷商卜辭中形形色色的祭祀,難以數(shù)計(jì)。陳列“告神”的“物品”不外乎牛羊豕牲和羌人之類的戰(zhàn)俘。但絕對(duì)沒有“肜祀時(shí)陳列王賞賜的物品以告神”的例證。而且在“王賞”的后面必須加補(bǔ)語。如“王賞旨貝廿朋”(《集成》2628).“王賞姒瓦在寢”(《集成》9098)。簋銘“王賞”后不加補(bǔ)語,不符合“陳套”,是可疑的。
李先生說:“0420簋銘的第三行,即‘惟王八士(聽)用祀肜’這八個(gè)字,乍看是不容易理解。《銘釋》疑為文字錯(cuò)亂,我個(gè)人的想法是,簋銘第三行這一句系記事之辭,文字沒有錯(cuò)亂,也與歷日無關(guān)。‘八士’一詞,見于《論語》的《微子》篇:‘周有八士:伯達(dá)、伯適、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季隨、季騧?!┩醢耸俊摹酢瘧?yīng)系當(dāng)時(shí)的周王,最可能是周武王?!犛渺腚馈牎囊馑际峭?、許可,這是說對(duì)‘八士’的祭祀,允許施行隆重的肜祭。簋的器主Ⅱ受此榮寵,對(duì)‘父辛’實(shí)行肜祀,‘父辛’應(yīng)屬于‘八士’之列。”
按:《論語?微子》中所說的“周有八士”,并沒說是周文王有“八士”。也沒有說武王有“八士”?!稌?span>?君奭》在談到文王之臣時(shí)說:“有若虢叔,有如閎夭,有若散宜生,有若泰顛,有若南宮括”等五人。由于虢叔早死,故而《君奭》又說:“武王維茲四人?!边@與李先生推斷簋銘“惟王八士”的“王”肯定是武王的說法,是不符的。李學(xué)勤先生又說:“近期曾侯與編鐘在湖北隨州發(fā)現(xiàn),學(xué)者論其銘文多指出‘八士’中的‘伯適’確系南宮適?!睂?duì)此說的注解說是“李學(xué)勤《正月曾侯與編鐘前半詳解》,《中原文化研究》2015年4期16~20。”其實(shí),論證“伯適”確系南宮適的“學(xué)者”,不是別人,正是在下。我曾考證《君奭》所說的文王、武王之臣南宮適,也就是曾侯與編鐘銘文中的“伯括上庸”?!白粲游奈洹敝械摹安ㄉ嫌埂?,即《君奭》中文王、武王良臣南宮括。庸通容。名上容,字伯括。與孔門弟子南宮括字子容,系重名。[9]
既然“周有八士”中的“伯適”就是文王、武王的重臣南宮適,但卻不包括文王、武王的其他重臣:虢叔、閎夭、散宜生、泰顛。有理由認(rèn)為“周有八士”中的兩位“伯”、兩位“仲”、兩位“叔”、兩位“季”的人名,是可疑的。此外,“周有八士”中的“伯達(dá)、伯適”和“仲突、仲忽”,說明這兩組并不都是兄弟關(guān)系。因?yàn)橥粋€(gè)父親,不可能有兩個(gè)其字為“伯”的大兒子,也不能有兩個(gè)其字為“仲”的二兒子。而古人觀念“非我族類,其心必異”(《左傳?成公四年》);“神不歆非類,民不祀非族”(《左傳?僖公十年》)。Ⅱ(聽)簋的器主有什么必要對(duì)這八位并非同族的“周有八士”“施行隆重的肜祭”?再者,“父辛”是廟號(hào),是共名。商代任何貴族都可以有其父廟號(hào)為“辛”者。有什么證據(jù)認(rèn)為簋銘的“父辛”應(yīng)屬于“八士”之列?
其實(shí),簋銘末尾的一句話“惟)王八士
(聽)用祀彡”疑點(diǎn)最大?!躲懤m(xù)》疑為文字錯(cuò)亂。在“備注”中指出:“最后一句似可讀為‘惟王八祀,士
(聽)用彡(肜)?!本褪钦f把“祀”字提前,與“士”字對(duì)調(diào)。把“惟王八士”換成“惟王八祀”,的確很通順。但“惟王八祀”后“士聽用彡(肜)”,是什么意思?彡是祭名。士聽這個(gè)人用“彡”祭祀誰?甲骨文、金文中從沒有過這樣的文例。
李學(xué)勤先生設(shè)想將第三行中間的“士聽用”三字抽出,移到第二行上端,這樣,第二行稱為“士聽用作父辛
彝”似更通順,而第三行剩下“惟王八祀肜”,文例同于商末習(xí)見的歷日,這件簋銘所見月日,似可理解為王八祀十月壬辰肜日。
李先生對(duì)簋銘的改動(dòng),顯然要比《銘續(xù)》“備注”來得合理。可惜,偽作者不懂得商末的“文例”和“歷日”,才臆造出這類不倫不類、文字錯(cuò)亂的贗品。但李先生遂即又推翻了上述改動(dòng)。認(rèn)為這樣的改動(dòng)與帝乙、帝辛八祀的周祭祀譜不合。是的,正是由于作偽者沒有讀過《商代周祭制度》之類的著作,恐怕也未必能夠讀懂,才犯有這類低級(jí)錯(cuò)誤。不過,《銘續(xù)》和李先生種種糾錯(cuò)的設(shè)想,恰好證明銘文末尾這八個(gè)字應(yīng)是胡編亂湊的偽作。
還應(yīng)指出,簋銘“
”字不從“酉”,而從“其”,月字中不加豎畫,而加點(diǎn)。兩個(gè)“彡”字的筆畫平而不斜,等等,都是臆造的錯(cuò)字?!叭沙健倍制搅校谏讨芪淖种袥]有這樣的寫法。銘末“祀彡”二字,是從甲骨文、金文的記時(shí)詞語中挪用的。但“祀”字前面不加年數(shù),而加“用”字,露出了作偽的馬腳??傊蝮懳氖且黄降土拥膫巫?。李先生大可不必為之彌縫開脫。
從器物照片看,Ⅱ簋有可能是真器。但未經(jīng)目驗(yàn),不敢貿(mào)然定奪。如是真器,則Ⅱ簋應(yīng)是真器后刻銘文。古人鑄器,意在銘功記賞。但不少銅器都沒有銘文。如近年來發(fā)表的河南商丘出土的西周銅簋,就是沒有銘文的。[10]
銅器作偽的手段之一是利用真器加刻銘文。一旦加刻銘文,即可利市百倍。例如我曾指出吳云《兩罍軒彝器圖釋》和容庚《商周彝器通考》著錄的鷹首提梁壺(簡(jiǎn)稱荷壺)上的銘文是后刻的,其作偽的藍(lán)本即《西清古鑒》中的荷尊[11]。此后讀到陳介祺與吳云的通信,才知道荷壺作偽的真正藍(lán)本是吳式芬收藏的荷卣(《集成》5339)。而且還可以知道作偽者是蘇州顧湘洲[12]。其偽刻銘文之精彩,足以亂真。與Ⅱ簋拙劣的偽刻銘文相去堪稱天淵之別。
我不是銅器辨?zhèn)螌<?,只能說是愛好。以上一知半解的“井蛙”之論,容有不當(dāng),祈專家不吝教正。

[1] 王寧《新見Ⅱ簋與相關(guān)問題討論》,復(fù)旦網(wǎng)2017年2月8日。
[2] 李學(xué)勤《新見Ⅱ簋與“周有八士”》,《中原文化研究》2017年1期。
[3] 李學(xué)勤《長(zhǎng)子、中子和別子》,《故宮博物院院刊》2001年6期。
[4]王恩田《鹿邑太清宮西周大墓與微子封宋》,《中原文物》2002年4期。
[5] 王恩田《鹿邑微子墓補(bǔ)證——兼釋相侯與子口尋(腯)》,《中原文物》2006年6期。
[6] 王恩田《多子族復(fù)合族徽舉例》,北京大學(xué)考古文博學(xué)院《高明先生九秩華誕慶壽論文集》科學(xué)出版社,2016年12月。
[7] 王恩田《周祭卜甲復(fù)原與帝辛廿祀祀譜——兼說彡為祀首》,(臺(tái))《中國(guó)文字》39期,臺(tái)北藝文印書館,2013年12月。
[8]王恩田《甲骨文中的位祭》,《中國(guó)文字》新24期,(臺(tái)北)藝文印書館,1998年12月。
[9] 王恩田a、《曾侯與編鐘釋讀訂補(bǔ)》,《出土文獻(xiàn)研究》第十五輯,中西書局,2016年;b、《曾侯與編鐘與曾國(guó)始封——兼論葉家山西周曾國(guó)墓地的復(fù)原》,《江漢考古》2016年2期。
[10] 劉昭允《河南商丘出土西周銅簋》,《文物》2013年11期。
[11] 王恩田《概述近年來山東出土的商周青銅器》,《文物》1972年5期(署名:齊文濤)。
[12] 陳介祺《秦前文字之語》251~252頁(yè),齊魯書社,1991年4月。
本文收稿日期為2017年3月3日
本文發(fā)布日期為2017年3月3日
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