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甲骨金文舊釋“”之字及相關(guān)諸字新釋 （中）

（首發(fā)）

 

陳劍

復(fù)旦大學(xué)出土文獻與古文字研究中心

 

 

三、

下面再來看進一步將 “”、“”一系字與 “”一系字聯(lián)繫起來的兩個中間環(huán)節(jié)。

將前舉“”、“”和“”諸形結(jié)合起來看，可以合理推測其最繁的完整形體應(yīng)當(dāng)作“”。而在1981年陝西長安縣灃東花園村墓葬（M15）出土的西周前期金文中，正有 “”字，作如下之形：

戎佩（？）玉人卣（10.5324）  戎佩（？）玉人尊（11.5916）  麃父卣（10.5348；11.5930麃父尊銘文同，其中此字走形太甚，不錄）

第二形戎佩（？）玉人尊之字，或以爲(wèi)其中間所從的動物之形的下方有“分叉”的尾形，以此作爲(wèi)其中間所從當(dāng)爲(wèi)“象”而非“兔”的證據(jù)。其實，對比另外兩形，可知其所謂“分叉”的尾形亦當(dāng)係“肉”形之小訛。“”字所在的銘文如下：

（6）戎佩（？）玉人卣、尊：戎佩（？）玉人父宗彝。

（7）麃父卣、麃父尊：麃父作從宗彝 。

李學(xué)勤先生說 “”字“即三體石經(jīng)‘逸’字古文”， 將二者聯(lián)繫起來可從。但謂其是“族氏”則恐不可信。 [1] 張亞初先生將其均隸定作 “”，括注“肆”，[2] 於義較長?！白谝退痢奔?前引卯簋蓋、繁卣和 簋的“宗彝一肆”。（6）、（7）分別都是尊、卣同銘，正即各自銘文所記同時所作成套酒器中的兩件。[3] 上古漢語中當(dāng)單位量詞之前的數(shù)詞是“一”時，“一”?？墒∪?/SPAN>不說。西周金文之例如“馬匹”（吳虎簋、守宮盤、御正衛(wèi)簋、 簋等）、“矢束”（簋、不其簋等）、“絲束”（曶鼎、守宮盤等）、“帛束”（五年琱生簋、大簋蓋等）、“秬鬯卣”（彔伯簋）等等，皆與 “宗彝肆”的説法相類。 函皇父盤銘（16.10164）云 “函皇父作琱（妘）……鼎簋一具…… ”，也可與 “麃父作從宗彝肆”相印證。

“ ”字顯然當(dāng)分析爲(wèi)從“兔”從“”兩個偏旁，以我們對古文字構(gòu)造的一般感覺來說，其中的“”應(yīng)該 係起表音的作用，而很難看作意符。[4] “”字在銘中用爲(wèi) “肆”，與前文所論其省變之體“”、“”和“”等用爲(wèi)“肆”、“逸、佚” 相合。這就説明，獨立的“”字、從“鼎” 從“”得聲的 “”字及其各種省變之體，其讀音也應(yīng)該與“肆”、“逸、佚”相同或很接近。

“”字以“”爲(wèi)聲符雖可肯定，但其爲(wèi)什麼從“兔”，一時還難以說得很清楚。簡單的辦法，是將“兔”看作意符。至於“”爲(wèi)什麼從意符“兔”， 其本義是什麼、它 最初是爲(wèi)哪個詞造的等問題，就衹好承認已經(jīng)難考、衹能付之闕如了。[5]如果此說屬實， “逸”字追根溯源，就當(dāng)分析爲(wèi)從“”、“”、 “”省聲。其最終保存下來的“ 兔”旁，是本身又是形聲字的原始聲符“”中的意符部分， “逸” 字中實際上就沒有表音的偏旁了。在眾多“省聲字”中，有的其聲符部分本身就是一個形聲字，如果“省聲”時將其聲符中表音的部分省去，全字剩下的偏旁實際就都跟整個字的讀音無關(guān)了，這種情況是不乏其例的。如“梳”從“疏”（從“疋 ”聲）省聲，“酥”從“穌”（從“魚”聲）省聲等等。

另一種考慮，是設(shè)想“”字中的“兔”也表音，係在 “”字上加注的聲符，但“兔”字不念其透母魚部的本音。張世超先生近年將古文字中用爲(wèi)“一”的一些字跟“逸”字聯(lián)繫起來，對“”和“逸”字從“兔”提出了一種新的解釋。他認爲(wèi)，中山王壺用爲(wèi)“一”之 字的左半所從，和鄂君啓節(jié)與戰(zhàn)國楚簡常見的用爲(wèi)“一”之字，皆“象一動物奔逸之狀，當(dāng)爲(wèi)‘逸’字古文異體”。金文中常見的偏旁“”，《說文》的解釋和字形分析有問題，它“象兔奔逸之形”，也是“讀如一”的古“逸”字。“”和“逸”字所從之“兔”當(dāng)爲(wèi)聲符，即“原始‘逸’字”“”形的簡化。[6] 他對、字的分析是否正確還有待研究。從前面所舉西周金文中眾多從“兔”的“”、“”、“”和“”等字來看，要說其中的“兔”皆由 “”簡化而來，恐怕也很困難。不過，兔爲(wèi)善奔逸的動物（即《說文》“逸”字下所說“兔謾訑善逃也”），在早期古文字“一形多用”情況較爲(wèi)普遍的時候，“兔”字確實是有可能同時被用來表示“逸”這個詞的。在“”字中，“兔”字代表的讀音就是“逸”，是在“”字上加注的聲符，這種可能性似乎確實難以完全排除。如果此說屬實，則“逸”字的形成雖然經(jīng)過了較爲(wèi)劇烈的省改過程，但其最終保留下來的“兔”旁部分本來還是標(biāo)示讀音的。

不管“兔”是純粹的意符還是聲符，都不影響我們上述分析後得出的 “”當(dāng)與“肆”、“逸、佚”諸字讀音相同或極爲(wèi)接近的結(jié)論。

再來看下面一例：

（8）衛(wèi)鼎（5.2733，西周中期）：衛(wèi)肈作厥文考己仲寶鼎，用禱壽、丐永福 ……

此銘舊著錄的各種拓本“寶” 下之字大多很不清晰 ，《集成》所收拓本尤甚。研究者或?qū)⑵鋸结尃?wèi)“”，或?qū)⑵渑c其下的“鼎”字合爲(wèi)一字釋爲(wèi)“”。唐蘭先生曾隸釋作 “（）”，並謂“此與索角同”。 [7] 遍查舊著錄此銘諸書，以 《中日歐美澳紐所見所拓所摹金文彙編》4.205所收拓本最好（下列第一形）。此器現(xiàn)藏於臺北故宮博物院，近年新出版的《故宮西周金文錄》重新著錄了此鼎的拓本，並附有彩色照片。[8]諸形相較，尤其是從照片觀察，可以清楚地看出它確實是作我們所隸定的“”形：

    

其字形與前引用爲(wèi)“肆”的“”全同，用法則與金文常見的所謂“鼎”之“”、亦即本文隸定作“”之字相同。由此可以更進一步證明，甲骨金文“”及“”一系字，其讀音必定與 “”及“”一系字相同或極爲(wèi)接近。它們同從“”得聲或省聲，所以偶爾有通用的現(xiàn)象。

研究者其實也早已將 “”一系字跟“”一系字聯(lián)繫起來考慮了。如劉心源、郭沫若都曾釋卯簋“”字爲(wèi)“將”，劉心源謂“將即 字”，郭沫若謂“將寶者命卯以所錫之器物爲(wèi)寶”。[9]劉釗、陳漢平先生也曾聯(lián)繫更多的材料，據(jù)“”釋爲(wèi)“”的傳統(tǒng)說法，釋 “”爲(wèi)“”或“祼將”之“將”，將其中的“兔”釋爲(wèi)“象”，分析爲(wèi)迭加的聲符。[10]《金文形義通解》已經(jīng)將卯簋、多友鼎、 向簋、麃父尊、卣、戎佩 （？）玉人尊、卣諸字都收在“”（）字下，卯簋從郭沫若說釋“將寶”解釋爲(wèi)“執(zhí)持”，多友鼎之字則解釋作“叚爲(wèi)堵，鐘磬之列也?！?/SPAN>[11] 凡此種種，皆因舊釋 “”之說太爲(wèi)深入人心。 現(xiàn)在我們面對上文所舉豐富的證據(jù)，就不應(yīng)該再抱著釋“”爲(wèi)“”的傳統(tǒng)舊說的成見，懷疑“ （肆）”、 “（肆）”和 “（逸、佚）諸字之釋了，而應(yīng)該反過來考慮，將所謂“”字往與“肆、逸、佚”諸字讀音相同或相近的方向改釋。

 

四、

根據(jù)上文對 “”字讀音的結(jié)論，進一步分析其字形，探討其造字意圖，也可以對其讀音得出合理的解釋。

很多研究者都曾指出，“”形左方、 “”字左上所從的“爿”，係“俎案”的側(cè)視之形。如王國維云：“許書篆文幾字與古文字，皆作從正面視形；然金文作、或、二形，皆作從側(cè)面視形?！薄?古字象匕肉於鼎之形，……則其右之象俎明矣。”[12]吳其昌《殷墟書契解詁》第261頁云“”字“其朔義謂以匕扱取鼎中之肉而置之于幾上也”，“《儀禮》之俎，蓋即古文字所從之幾也。”羅振玉《古器物識小錄》云：“古鼎銘往往云‘作彝’，字從從肉從匕，蓋象以匕取肉于大鼎而分納於旅鼎中。則俎形，殆取牲體時暫置俎上以去其湆。 ”等等。我們知道，“爿”在古文字中既是“牀”字的象形初文，又可以表示“俎”。于省吾先生說：“甲骨文偏旁中的 字，象牀形，故疒（疾）字從之。但字也象祭祀時用以陳列肉類的幾案形，故字從之。”[13] 從形制來說，“牀”跟用以切肉、盛載牲體的“俎”，都是作由兩足或四足支起一狹長的平板之形，其側(cè)視之形皆作 或，書寫時豎立即成 或。卜辭“疒（疾）”字以人躺在牀上、旁有小點表示出汗來會意，本應(yīng)作，爲(wèi)書寫方便而竪寫騰空作 。索爵“”字之形本也應(yīng)倒過來作，與“疒（疾）”字正可類比。從讀音來說，“俎”與“牀”聲母相近，韻部魚陽陰陽對轉(zhuǎn)，它們在語源上也有密切關(guān)係，應(yīng)該是關(guān)係很近的親屬詞。[14]關(guān)於“俎”、“且”和“爿”諸形，後文討論“宜”字時還有論述，請參看。

研究者分析“”字字形時，多以“鼎”、“ 匕”相配爲(wèi)說，據(jù)“匕”形立論，前文所引諸家之說已經(jīng)看到不少例子。也有不少研究者據(jù)“刀”立論，如孫詒讓云金文諸字“依字當(dāng)從‘鼎’從 ‘’省聲”，釋 “”爲(wèi)“古文字”，謂“依諸字偏旁推之，古文 字疑當(dāng)從‘肉’從‘刀’。蓋以刀剉肉作醢，故從刀。小篆省刀，金文 字遂不可通矣?！?/SPAN>[15] 于省吾先生云“”字“右上從刀，用以割肉”；[16] 孫常敍先生說所謂 “”字云：“其全形爲(wèi) ‘’，簡書作 ‘’。像取肉于鼎，載之于俎，以刀斮之之意?！?/SPAN>[17]我認爲(wèi)，從前文所論以 “”字爲(wèi)聲旁的 “”字，結(jié)合後文對 “/”、“”的論述，可知 “”本是獨立成字的，並非 “”字的簡化； “”字中“鼎”是形聲字的意符，未必與“”構(gòu)成圖形式的表意字。 “”字中的“刀”、“肉”與“ 爿（俎）”三個偏旁應(yīng)該同時考慮，三者結(jié)合構(gòu)成一幅整體的圖畫，就象以刀在俎上割肉之形。再結(jié)合其讀音考慮，可知“”就是古書中表示“分割牲體 ”義的“解肆”之“肆”的本字?！?/SPAN>”字以“鼎”爲(wèi)意符，而分割肆解牲體確實與烹煮盛放牲體的“鼎”有密切關(guān)係，“”字的用法又與之相同，所以 “”應(yīng)該就是 “”字的繁體。[18]古書“解肆”義的“肆”字用例如下：

《周禮·地官 ·大司徒》：“祀五帝，奉牛牲，羞其肆。享先王亦如之。”鄭玄注：“ ……玄謂進所肆解骨體，《士喪禮》曰‘肆解去蹄’（按當(dāng)作“四肆去蹄 ”）。”陸德明《釋文》：“肆，解肆也?！辟Z公彥疏：“羞，進也； 肆，解也。謂於俎上進所解牲體於神坐前。”孫詒讓《正義》：“據(jù)《大宗伯》、《典瑞》注義（劍按見後文引），則肆者爲(wèi)凡解牲體之通名，豚解、體解皆謂之肆?！?/SPAN>[19]又《小司徒》：“凡小祭祀，奉牛牲，羞其 肆。”

《詩經(jīng)·小雅 ·楚茨》：“濟濟蹌蹌，絜爾牛羊，以往烝嘗。或剝或亨，或肆或?qū)ⅰＷ＜烙诘p，祀事孔明。”鄭箋：“……有解剝其皮者，有煮熟之者，有肆其骨體於俎者，或奉持而進之者。”陸德明《釋文》： “有肆，他歷反，解肆也?！?

《禮記·郊特牲》：“腥肆、爓、腍祭，豈知神之所饗也，主人自盡其敬而已矣?！编嵭ⅲ骸?/SPAN>治肉曰肆 。”孔穎達《正義》：“肆，剔也。”《禮記集解》：“腥，腥肉也。肆，剔也?！妒繂识Y》：‘特豚，四鬄，去蹄，兩胉，脊?！w豚解有七體：殊左右肩、髀而爲(wèi)四，又兩胉一脊而爲(wèi)七也。腥肉用豚解之法解之，故曰‘腥肆’?！?/SPAN>[20]

“”字字形所表示的意義和其讀音，正跟上引古書“解肆”之“肆”這個詞相合。[21]《周禮·夏官·小子》有“羊肆”：“小子掌祭祀羞羊肆、羊殽、肉豆?！编嵭ⅲ骸靶^肆讀爲(wèi)鬄。羊鬄者，所謂豚解也。”段玉裁以爲(wèi)鄭玄注中“鬄當(dāng)作，從刀鬄聲”，孫詒讓從之。 [22]“羊肆”的“肆”顯然當(dāng)與前引“羞其肆 ”的“肆”義同，鄭玄釋爲(wèi)“解”之義是，讀爲(wèi)“鬄”或“”之說則不可從。上引《小雅 ·楚茨》釋文及後引《周禮·春官·大宗伯》釋文皆音“肆”爲(wèi)“他歷反”，即以“鬄”字之音爲(wèi)其音。《集韻》入聲錫韻他歷切逖小韻承之，謂“剔，解也。古作，或作肆?！爆F(xiàn)在我們知道，訓(xùn)爲(wèi)“解”這個意義的“肆”雖確爲(wèi)假借字，但其所代表的詞在古文字中自有其表意本字，而且其讀音確實就與“肆”相同，當(dāng)然就不必再相信讀爲(wèi)“鬄”或“”之說了。

金文“”字或用爲(wèi)族氏名、人名，此不具論。[23]從金文絕大多數(shù)有實在意義的 “”字的用法來看，也可以證明將其與上引古書中肆解之“肆”聯(lián)繫起來是合理的。古書“肆”用作祭名、祭祀動詞，舊注多以爲(wèi)係由“肆解牲體以祭”引申而來。例如：

《周禮·春官·典瑞》：“四圭有邸，以祀天、旅上帝。兩圭有邸，以祀地、旅四望。祼圭有瓚，以肆先王，以 祼賓客。圭璧，以祀日月星辰?！编嵭ⅲ?“鄭司農(nóng)云：‘……以肆先王，灌先王以祭也。’玄謂肆解牲體以祭，因以爲(wèi)名 。”

《周禮·春官 ·大祝》：“大祝掌六祝之辭，以事鬼神示……凡大禋祀、肆享、祭示，則執(zhí)明水火而號祝。 ”鄭玄注：“禋祀，祭天神也。肆享，祭宗廟也。”孫詒讓《正義》：“云‘肆享，祭宗廟也’者，‘ 肆’與《大宗伯》‘肆獻 祼’、《典瑞》‘肆先王’之肆義同，亦謂解牲體也。”[24]

《詩經(jīng)·周頌 ·雝》：“天子穆穆，於薦廣牡，相予肆祀。”鄭箋：“天子是時則穆穆然，於進大牡之牲，百辟與諸侯又助我陳祭祀之饌，言得天下之歡心。”《詩序》：“《雝》，禘大祖也?！迸c上引“肆享，祭宗廟也”相合。

《尚書·牧誓》：“今商王受惟婦言是用，昏棄厥肆祀弗答。”偽孔傳：“昏，亂。肆，陳。答，當(dāng)也。亂棄其所陳祭祀，不復(fù)當(dāng)享鬼神。 ”《史記·周本紀(jì)》：“今殷王紂維婦人言是用，自棄其先祖 肆祀不答?！薄都狻芬嵭唬骸?B>肆，祭名。答，問也。”

《周禮·春官 ·大宗伯》：“大宗伯之職…… 以肆獻祼 享先王 ，以饋食享先王，以祠春享先王，以禴夏享先王，以嘗秋享先王，以烝冬享先王。”鄭玄注：“肆者，進所解牲體，謂薦孰時也。獻，獻醴，謂薦血腥[時]（“時”字據(jù)孫詒讓《周禮正義》第 1335頁說補）也。祼之言灌，灌以鬱鬯，謂始獻尸求神時也?！标懙旅鳌夺屛摹罚骸?/SPAN>肆，他歷反，解骨體 。”

這類祭祀義的“肆”字，舊注也有不少訓(xùn)爲(wèi)“陳”的，即“陳饌以祭”。如上引《雝》鄭箋（謂“陳祭祀之饌”）、《牧誓》偽孔傳，以及《太平御覽》卷八百零六《珍寶部》引《典瑞》“以肆先王”馬融注云“肆，陳，陳牲、器以祭也 ”等。孫詒讓已經(jīng)指出，所謂 “陳饌以祭”、“陳牲、器以祭”“是內(nèi)外大小羣祀之常法，不宜與獻祼並舉”，故訓(xùn)爲(wèi)“陳”之說不可從。[25]

甲骨金文 “”字大多數(shù)也用作“祭祀”、 “享祀”意。高鴻縉先生《頌器考釋》第22頁曾云“金文訓(xùn)祭，各銘文字俱甚從順”。 [26]下引甲骨金文諸例，確實大多可徑以“祭 ”義爲(wèi)解，已經(jīng)看不出與“分解牲體”有關(guān)。先說金文。金文有“享”或“享”：

（9）魯侯 鬲（3.0648）：魯侯作彝，用享 厥文考魯公。

（10）應(yīng)公鼎（5.2553、5.2554）：應(yīng)公作寶尊彝，曰 ：“以乃弟用夙夕 享?！?/SPAN>

（11）方鼎（5.2614）：肇對元德，孝友唯型。 作寶尊彝，其用夙夕 享。

以上三器時代均屬西周早期。王國維謂“”“當(dāng)即《詩·小雅》‘或肆或?qū)ⅰ?、《周頌》?/SPAN>我將我享’之‘將’字，匕肉於鼎有進奉之意，故引申而爲(wèi)進爲(wèi)奉?！庇么艘庖哉f解應(yīng)公鼎、方鼎之“享”。[27] 後人多從其說。按照我們的看法，“享”或“享”正即前引《周禮·春官· 大?！返摹八料怼?。

（12）剌艮鼎（4.2485，西周早期）剌艮肇（“艮肇 ”二字原寫作合文）作寶尊，其用（盟） （肆） 媯?cè)招痢?/SPAN>

前引陳英傑先生文已云“‘盟 ’祭名連用，盟爲(wèi)血祭”，對 “盟”的理解可從。它器或言“明享”、“盟享”，見於爯簋（《文物》1999年第9期第84頁圖二）、伯姜鼎（5.2791）、服方尊（11.5968）等；“盟祀”或“明祀”春秋金文多見。“（肆）”與“盟”、“享”、 “祀”均義近。

（13）盂方鼎（《文物》 1997年第12期第31頁圖六： 1、2）：盂 （肆）文帝母日辛尊。

李學(xué)勤先生云：“‘’，意爲(wèi)享獻。 ‘文帝母日辛 ’，說明方鼎是向文帝母日辛奉祀所用之器?！?/SPAN>[28]除了所謂“”字的釋讀，其對文意的理解可從。銘文係標(biāo)明此器是盂用以祭祀其日名爲(wèi)“辛”的嫡母之器。[29]

（14）中方鼎（5.2785）：中對王休命 （肆）父乙尊。

或在“中對王休命”下逗開，文意難通?！?/SPAN>（肆）父乙尊”即用來肆祭父乙的尊鼎。羌鼎（5.2673）說“羌對揚君令（命）于彝，用作文考叔（肆）彝。”太保簋（8.4140）銘末說“（太保）用茲彝對命”，晉侯銅人銘末說“侯昜（揚）王于絲（茲）”，[30] 皆可與“對王休命（肆）父乙尊”相印證。

（15）卣（10.5388、5389，西周早期）： 作母辛尊彝， 賜婦，曰：“用 （肆）于乃姑 （祼）?！?/SPAN>

“”與“婦”當(dāng)是夫婦，“母辛”即婦 之“姑”。 “（祼）”當(dāng)是宗廟建築名，殷墟卜辭作“”、“”等形的“祼”及其簡體 “”常用作宗廟建築名，前者也可以增從表示房屋的意符“廣”作類形（《合集》8297、23477、25909（25977重出，不全）、《懷特》1268等，看《類纂》第412頁），與此增從“宀”同意（卜辭也偶見增從“宀”者，如《合集》16412）。[31] 殷墟卜辭 “”、“”之祭有的也跟宗廟建築 “（祼）”有關(guān)，詳後文。

（16）曶鼎（5.2838）：曶用茲金作朕文考 伯（肆）牛鼎，曶其 [萬年]用祀。

研究者每以“煮”解此銘“”字，謂此器即用以煮牛之鼎，似乎對於釋“”爲(wèi)常訓(xùn)爲(wèi)“煮”的 “”之說是一個很有力的證據(jù)。 [32]其實不然。“（肆）牛鼎”當(dāng)理解爲(wèi) “（肆）/牛鼎”而非“（肆）牛/鼎”，“（肆）?！辈粦?yīng)連讀理解爲(wèi)動賓關(guān)係。函皇父鼎（5.2548）云“函皇父作琱（妘）尊兔鼎”， “尊兔鼎”跟 “（肆）牛鼎”極爲(wèi)相類，同樣也當(dāng)理解爲(wèi)“尊 /兔鼎”而非“尊兔/鼎”。函皇父諸器（5.2745鼎、8.4141～4143三件簋、又16.10164盤）記所作諸器有“豕鼎”，史獸鼎（5.2778）所記賞賜物有“豕鼎一”，伯父鼎（5.2535）自名“羊鼎”，以及上引函皇父鼎自名 “（尊）兔鼎”，都跟“牛鼎”相類，謂用以盛煮豕（肉）、羊（肉）、兔（肉）和牛（肉）之鼎。[33]“（肆）牛鼎”當(dāng)理解爲(wèi)“用於肆祭的牛鼎”。

（17）段簋（8.4208，西周中期）：唯王十又四祀，十又一月丁卯，王畢（烝）。戊辰，曾（贈）。王 （蔑）段 ，念畢仲孫子，令龏 （饋）大則于段。敢對揚王休 ……

（18）寓鼎（5.2756，西周中期）：唯二月既生霸丁丑，王在京（肆）□。戊寅，王蔑寓 ?！?/SPAN>

段簋“”字舊多誤釋爲(wèi)“鼑（貞）”或“鼒（在）”，李孝定先生已指出其鼎上所從之形“非‘卜’亦非‘才’，釋‘鼑’釋‘鼒’並有可商”。[34]《金文編》第575頁收入1364號“真”字下，寓鼎“”字亦多釋爲(wèi)“真”，皆與字形不合。“真”字上從“倒人”形（顛隕之“顛” 的表意初文，即《說文》“古文殄”字），[35]與“匕”形明顯有別。

文章開頭已經(jīng)提到， “”與所謂 “”是否爲(wèi)一字研究者看法不同。殷墟卜辭“”字，羅振玉、王國維、吳其昌、饒宗頤、嚴一萍等皆以爲(wèi)與所謂“”係一字。但《甲骨文字集釋》第7冊第233頁李孝定先生按語謂“與 非一字也”，《甲骨文字詁林》第2730頁“”字下姚孝遂先生按語謂“釋 ‘’不可據(jù)。卜辭 ‘’爲(wèi)祭名，多以‘兕’爲(wèi)牲” ?！额愖搿返?/SPAN>1064頁將“”與“（）”分立爲(wèi)2747、2748兩號字頭。金文“”字僅見於上引兩例，正好又皆非習(xí)見的所謂“彝”或單稱 “”的銅器自名；再加上金文確定的所謂“”字的寫法如 “”、“”、“”又都從“刀”而不從“匕” ，確實容易使人對“”是否與 “”等形爲(wèi)一字心存疑慮。我們反覆考慮，覺得還是係一字的可能性大。一方面，後文會引到卜辭“”跟“”都有與 “”、與“祼”有關(guān)的辭例；另一方面，試看以下兩辭：

（19）《合集》 1306：乙丑卜，賓，貞：唐 歲，不我 ，亡來艱。

（20）《合集》 9419正（《甲編》 2102）：癸丑卜， □，貞：唐

（20）“”字屈萬里先生《殷虛文字甲編考釋》釋爲(wèi)“”。島邦男《殷墟卜辭綜類》 397.1、《類纂》第1064頁則皆收在“”字下。細審其形（見本文開頭G類字形中所舉），釋“”可信。（20）雖殘，但因“唐”連言的辭例很少見， [36]完全可以推斷它跟（19）當(dāng)係同文卜辭。是 “”與“”爲(wèi)一字之證。另外《合集》 15874也有殘辭存“唐 ”、“”兩字，不知是否與《合集》1306同文。（19）、（20）兩辭“”與“”字用法較爲(wèi)特別，其義待考。

寓鼎 “（肆）”字當(dāng)用作祭祀動詞，應(yīng)該問題不大。段簋的“”字則似容易想到兩種可能。一是將“”理解爲(wèi)“在”、“去往”、 “到”、“至”一類意義的動詞。舊釋“”爲(wèi)“鼒（在）”，或釋爲(wèi)“真”而讀爲(wèi)“至 ”，[37]就屬於此類理解。“王畢（烝）”的“畢”係地名，古書記載文王、武王、周公皆葬於畢。周王於畢地舉行祭祀的如《史記·周本紀(jì)》：“九年，武王上祭于畢?！薄都狻罚骸榜R融曰：畢，文王墓地名也?！?/SPAN>段簋的器主“段”係出自畢公之“畢仲”的後人，故周王在畢地舉行烝祭後對段有所賞賜。但這樣設(shè)想， “”究竟當(dāng)讀爲(wèi)何字難以確定，也跟它及其異體“”通常的用法不合，恐不可取。另一種可能，是仍將“”理解爲(wèi)祭祀動詞。對比西周早期高卣（10.5431）：“唯十又二月，王初 旁，唯還，在周，辰在庚申，王飲西宮，（烝）?！笨芍?/SPAN>“王畢（烝）”也可能應(yīng)在“畢”下斷開，“（烝）”字單作一字讀，與下文“曾（贈）”單作一字讀同（上文所說將“”理解爲(wèi)“在”、“至”一類意義的設(shè)想，“（烝）”字也可以單作一字讀，不過這兩種斷句法並無實質(zhì)性的不同）。據(jù)高卣“王飲西宮”的説法，“王（肆）畢”也可能就是“王在畢地舉行肆祭”之意。如果說對“王（肆）于畢”能否衹說“王（肆）畢”還有疑問的話，再考慮到畢地係 文王、武王的墓地所在，則“畢”也完全可能應(yīng)看作祭祀對象，“王畢”就可以理解爲(wèi)“王對畢舉行肆祭”之意。這樣講的好處是“（肆）”就跟“（肆）”常見的用法統(tǒng)一了，似更爲(wèi)可取。

金文習(xí)見的器名自稱 “（肆）彝”，多見於鼎和簋，也出現(xiàn)於鬲、甗、盨、簠、盤、盉、爵、壺、卣和缶等各類器物。“（肆）彝”應(yīng)是多種彝器的共名，與“宗彝”、“尊彝”、“旅彝”相類。將 “”釋爲(wèi)“肆”以籠統(tǒng)的“祭祀 ”義來理解，也是合適的。前引“（肆）享”、“盟（肆）”近義連用，金文器名自稱也有 “享彝”（15.9408魯侯盉蓋）、“（盟）彝”（4.2018子作鼎盟彝鼎）、“盟鑊”（ 4.2110邍（？）鼎）和“明（盟）尊彝”（3.0566戒鬲）等，皆可與“肆彝”相印證。至於銅器自名又多單稱爲(wèi) “（肆）”，就好比“尊彝”或“尊+某類器名”、“旅彝”或“旅 +某類器名”也可以衹說“尊”、“旅”， 是大家都熟悉的金文器名中常見的現(xiàn)象。研究者對 “彝”所指的器物有種種解釋，但均難以將其所關(guān)涉的各種器類完全概括進去。如張政烺先生曾說：“彝是周代彝器之類名，與宗彝對言，如《宗婦鼎》‘爲(wèi)宗彝、彝’。宗彝指酒器，《曾姬無卹壺》言‘用作宗彝尊壺’是也。彝指烹煮及容盛食品之器，《微鼎》稱‘彝尊鼎’、《尌仲簋》稱 ‘彝尊簋’是也。”[38]按如上所舉，稱“彝”的也包括不少酒器。陳夢家先生曾說“ 宗彝是盛酒器的卣、尊、方彝和壺”，“將彝是（1）烹飪器的鼎、鬲、甗；（2）溫酒器的角、盉；（3）盛食器的、盨、簠。金文將彝之將從鼎，所以烹飪器多爲(wèi)將器。”[39] 按如前所舉，陳説 “彝”未及水器的盤等，而盛酒的卣也有稱“彝”的，不盡屬“宗彝”。河南淅川和尚嶺二號楚墓出土的鄬子受鐘自名“彝歌鐘”，[40] 可見樂器鐘竟也屬於 “彝”之列，更是出人意表。鐘銘“彝”的“”，當(dāng)然也是不能釋爲(wèi) “”而以“煮”或者“奉”（讀爲(wèi)“將”）義來解釋的。其實，“彝”以及“宗彝”、“尊彝”、“旅彝”等銅器類名，其各自所包括的銅器種類可能本來就是隨著時代不同而變化的，因此難以用一個統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)來概括區(qū)分。即使在某一時期和地域這些類名各自所包括的銅器種類較爲(wèi)明確固定，但“（肆）”、“尊”和“旅”等字恐怕也已經(jīng)與其最初比較具體的詞義脫節(jié)，故難以據(jù)其原本的詞義來概括其類名所包括銅器的範(fàn)圍。

金文有些並非器名修飾語、也不用爲(wèi)“祭祀”義的 “”字，讀爲(wèi)“肆”而以“肆” 的其它字義來解釋也可通。如以下（21）、（22）兩例：

（21）小克鼎（5.2796～2802）：克作朕皇祖釐季寶宗彝，克其日用（肆）朕辟魯休，用丐康 、純祐、眉壽、永命、靈終… …

徐中舒先生釋“”爲(wèi)“”，謂金文“日 之（按見於史頌鼎、簋“日 （將）天子 命”），日用 之，皆當(dāng)讀如《詩·敬之》‘日就月將’之將。毛《傳》‘將，行也’，言奉行也。‘日天子命’者，言日奉行天子之大命，‘日用朕辟魯休’者……言日用奉行吾君之魯休命也……”[41]按“（將）命”與 “休”意義有區(qū)別，二者不能牽合。西周早期麥方尊（11.6015）雖有“侯見于宗周……唯歸，（將）天子休，告亡 （愍）[42] ”，但其義也與此 “朕辟魯休”不同。其中 “（將）”字當(dāng)訓(xùn)爲(wèi)“奉持”，銘文記井侯受周王的賞賜而歸，奉持天子的休美，廟告於先人沒有不好之事發(fā)生。 黃德寬先生將麥方尊的 “（將）”理解爲(wèi)“大”或“美”，謂 “將天子休”“亦即稱美天子的賞賜”；從舊釋“”爲(wèi) “（將）”之說，把“將天子休”跟“將朕辟魯休”牽合，[43]亦不可信。古書 “肆”字常訓(xùn)爲(wèi)“陳”，“克其日用肆朕辟魯休”承上作器之語而言，猶言“克每天用（此器）以陳列展示我的君主的厚大的休蔭”。西周早期的 方彝（16.9892）說“用作高文考父癸寶尊彝，用（紳― 申）文考剌（烈）”，《商周青銅器銘文選（三）》注釋謂“”字“聲假爲(wèi)陳 ”，[44]其對文意的理解似可從。“申”字本身也有“表明、表達”義，如《禮記·郊特牲》：“大夫執(zhí)圭而使，所以申信也。”亦即“申明”、“三令五申”之“申”?！八痢弊忠捕嘤?xùn)爲(wèi)“申”，肆、申、陳質(zhì)真對轉(zhuǎn)，音義皆近。總之，方彝云作器 “以申文考烈”，與小克鼎云用所作之器“以肆朕辟魯休”，二者頗可相印證。

（22）周厲王 簋（8.4317）： 作（肆）彝寶簋，用康惠朕皇文剌(烈)祖考…… 其萬年 （肆）實朕多 （禦），用禱壽、丐永命……

張政烺先生斷句釋讀作“其萬年，實朕多禦”，解釋說： “，讀爲(wèi)將，資也?！墩f文》： ‘實，富也?！缎栄拧V詁》：‘實，滿也。’即今言充實或滿足?！?/SPAN>[45]研究者多從其說。張亞初先生將所謂 “”字斷屬上讀，謂 “‘’爲(wèi)一般意義上的祭祀， 爲(wèi)特定的祭祀——禦祭。 祭是除病痛、祛不祥的禳祓之祭……”[46]如其說，按照我們的解釋，“其萬年（肆）”似可以跟曶鼎“曶其[萬年]用祀”、呂伯簋（7.3979）“其萬年祀厥祖考”一類的説法對比。但問題在於， 同人所作的鐘（1.0260）銘末云“其萬年，畯保四國 ”，五祀鐘（2.0358）銘末說：“其萬年，永畯尹四方，保大命，作疐（氐）在下，御大福其各。”對比南宮乎鐘（1.0181）說：“天子其萬年眉壽，畯永保四方。 ”《詩經(jīng)·大雅·江漢》云：“ 虎拜稽首：‘天子萬年?！?/SPAN>”簋（8.4322）說：“……用作文母日庚寶尊簋，俾乃子 萬年，用夙夜尊享孝于厥文母。”看來此銘的 “其萬年”確實也應(yīng)該如張政烺先生之說單作一句讀，“（肆）”字屬下爲(wèi)讀，與“實 ”係兩動詞連用，其共同的賓語爲(wèi)“禦祭”之“禦”?！抖Y記·表記》：“子曰：后稷之祀易富也。其辭恭，其欲儉，其祿及子孫。”鄭玄注：“富之言備也。以傳世之祿、恭儉者之祭易備也?！薄案混搿迸c“實禦”有相近之處，可以對比體會。“肆”常訓(xùn)爲(wèi)“陳” ，《說文》訓(xùn)爲(wèi)“極陳”，《爾雅·釋言》：“肆，力也?！惫弊ⅲ骸八?，極力?！薄?肆極”與“盡力”義相因。[47]如此說，“肆實朕多禦”似可勉強翻譯作 “盡力陳列、充實滿足我的眾多禦祭”。

下面來看殷墟卜辭 “”、“”、“”和“”諸形。卜辭“”形出現(xiàn)最多，大都見於賓組和無名組卜辭；“”形次之，主要見於無名組卜辭；“”形衹見於黃組卜辭； “”、“”出現(xiàn)較少，所在卜辭亦多殘。它們的主要用法皆爲(wèi)祭名或祭祀動詞。貞卜“兕”的見於《合集》 30995、32603、32718等，作用牲法，可能與祭祀中分解牲體有關(guān)。卜辭其它作祭祀義的“”等字大多已看不出與“分解牲體”或“進所解牲體”義有關(guān)，難以進一步詳考。有關(guān)卜辭不必全引，下面舉一些例子來看。

（23）《合集》 27288：惠茲祖丁 （肆），受祐。〇 （肆）惠伊，受祐。

（24）《合集》 27523：弜 〇惠 （肆）。〇其 妣庚。

以上兩辭“”與“”都跟“”有關(guān)。

（25）《合集》 27529：辛酉卜：其 妣庚，其 （肆）。

（26）《屯南》 2345：其作 （肆）在二 （祼），王受祐。〇于宗，有正，王受祐。〇惠（肆）用祝，有正，王受祐。〇弜（肆）用祝。

（27）《花東》 236：庚卜：丁饗 （肆）。〇庚卜：丁弗饗 （肆）。

（28）《屯南》 2276：王其饗于庭。〇弜饗于庭， （肆）尊 （祼），有正。〇其作豐，有正。〇弜作豐。

（29）《合集》 31180+31045（蔡哲茂先生綴合，《甲骨綴合集》第66組）：弜饗 [于]庭， （肆）尊 （祼）。〇其作豐，有正，王受祐。〇弜作豐。

（30）《合集》 25223：□未卜，喜（？）貞：歲?。?？）（肆）。

（31）《合集》 27447：父甲夕歲 （肆），惠

（32）《合集》 30728：于夕酒。〇□歲（肆）尊，王受祐。

《合集》25223殘辭亦“歲”與“”見於同辭，《合集》 23572殘辭亦“”與“尊”見於同辭。“歲 （肆）”、“歲某 （肆）”可能是“爲(wèi)某人的肆祭而舉行歲祭”之意，也可能係歲祭、肆祭接連舉行。

（27）“丁饗（肆）”，（28）、（29）所謂“饗于庭”，“饗”的對象也是 “（肆）”，皆係“爲(wèi)肆祭而舉行饗禮”之意。（28）、（29）係貞卜“（肆）祭”是在“庭”爲(wèi)其舉行饗禮好，還是在“（祼）”中尊進好。尊進於“（祼）”的“（肆）”，與（26）作於“二（祼）”的祭祀“（肆）”，都跟前引金文（15）卣的“（肆）于乃姑 （祼）”的 “（肆）”可能係同一種祭祀。

“”字皆見於黃組卜辭?！逗霞?/SPAN>38243辭末有“遘祖辛 ”，嚴一萍先生曾據(jù)此謂第 5期的所謂“祭”已經(jīng)具有“統(tǒng)”、“系” 的規(guī)律組織。[48]《合集》37549有“賓”，《合集》38712、35350皆有殘辭僅存一“”字，前者其同版上方殘辭爲(wèi) “□酉卜，貞：[王]賓□，亡吝”，[49] 後者其同版上方之辭爲(wèi)“己丑卜，貞：王賓伐，亡吝。”可知這兩字所在之辭當(dāng)亦爲(wèi)“王賓”之貞。黃組卜辭還有一個“ ”字（《類纂》1025頁第2650號），作如下之形：

《合集》38703  《合集》38705  《合集》18529  《合集》38704  《合集》38706  《合集》38707

余永梁《殷虛文字考》曾說 “”字“與亯之同誼，從皿與從鼎同意。其與 同字與否，則未可定矣?！?[50]近年李旼姈先生對此說又有申論，肯定 “”與所謂 “”係同字。[51] “”字所在之辭完整的僅《合集》38703、38704同文兩條：“貞：王賓，亡吝?！逼漯N多僅殘存“王 ”、“”兩字，《合集》 38709有一辭殘存“貞”、 “”二字，同版另一殘辭爲(wèi)“甲申賓”。結(jié)合起來考慮，這些殘辭當(dāng)亦皆爲(wèi)“王賓”之貞，與上文所說黃組“王賓”之貞相同。據(jù)以上所說字形、辭例兩方面的情況，以“”字與所謂 “”爲(wèi)一字很可能是正確的。殷墟卜辭還有一個“”字，《類纂》第 1034頁立爲(wèi)2677號字頭，僅收《合集》31813一條殘辭，存“生”、 “”兩字。此字還見於《合集》 22507（《甲編》2418習(xí)刻），研究者亦或以爲(wèi)與 “”等形爲(wèi)一字。[52]按《合集》31813原形作，其下與“皿”不類，很可能本來就是從“鼎”的。