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敦煌籍帳文書釋詞[1]
(首發(fā))
張小豔
復(fù)旦大學(xué)出土文獻(xiàn)與古文字研究中心
敦煌文獻(xiàn)中保留了大量的籍帳文書,名目繁多。統(tǒng)而言之,大致有宴設(shè)帳、食物帳、什物曆、施物疏、諸色入曆、破用曆以及各類入破曆的會計文書,[2]內(nèi)容非常豐富,幾乎涉及了當(dāng)時府衙官員、寺院僧尼、普通百姓日常生活的方方面面。更爲(wèi)可貴的是,文書所記多是一筆筆的流水帳,其中用語簡潔明了,直白如話,沒有任何藻飾,反映了唐五代時期民間語詞使用的真實(shí)面貌。然而,這些曾經(jīng)通俗易懂、一目了然 的文書,在藏經(jīng)洞塵封千年以後,讀來卻頗感生疏和隔膜。加之,抄寫這些籍帳的又都是當(dāng)時寺院的僧眾,文化水平都不高,文字書寫上往往訛俗滿目。時代的懸隔、文字的俗訛,使得原本通俗明白的籍帳文書,而今變得越來越難以釋讀了。因此翻閲今人的校録整理本,其中不可避免地存在著一些誤録或失校的地方。有鑒於此,筆者不揣譾陋,選取籍帳文書中一些不易理解的詞語加以闡釋。文中所釋語詞皆以音序排列。不是之處,敬請方家指正。
【阿袋】
①三月九日,於前寺主海住手上領(lǐng)得阿袋 壹口,典麥壹碩肆斗。(P.4021bis《庚子年某寺寺主善住領(lǐng)物曆》)
按:“阿”爲(wèi)名詞詞頭,“阿袋”即“口袋、袋子”,故例中以量詞“口”稱之。敦煌文獻(xiàn)中以“阿” 加詞根構(gòu)成的名物詞頗多,如“阿朵”、“阿卓”。S.2009《沙州官衙什物點(diǎn)檢曆》:“鈿鍮石阿朵 一柄,竹柄大阿朵一柄,小阿朵三柄;……胡桃根阿卓一個,在流住?!逼渲小鞍ⅰ币酄?wèi)詞頭,“卓”、“朵”爲(wèi)同一語詞的不同語音記録 形式。“卓”有特立、突出的意思,“朵”亦有鼓起、突出之義,民間語詞中帶有圓鼓、突露特點(diǎn)的事物大抵都以“朵”稱之,如“耳朵”、“花朵”、“雲(yún)朵”等。故例中“阿朵”、“阿卓”都指一種兵器,即“骨朵”,其特點(diǎn)是有一大蒜或蒺藜形的頭綴於長棒的頂端,唐宋人以之爲(wèi)刑杖或儀仗,俗稱金瓜。[3]類似的構(gòu)詞還有“阿果”,S.3553V《咨和尚啟》:“今月十三日於牧駝人手上赴(付)將(絳)丹貳斤半,馬牙珠兩阿果,金青壹阿果。咨和尚:其窟乃繁好畫著,所要色擇(澤)多少,在此覓者。其色擇(澤)阿果在麪褐袋內(nèi)。”句中“阿果”即“阿裹”,謂包裹、包袱, “阿”也用爲(wèi)詞頭。此例言本月十三日曾經(jīng)牧駝人的手付給和尚兩斤半絳丹、兩包馬牙珠、一包金青,這些畫窟所需的顏料包都放在一個以往裝麪粉的褐製口袋裏。由此不難推論:既然包裹可以叫“阿果(裹)”,那麼口袋稱“阿袋”也是很自然、合理的了。
【𧟶匠】
①麪柒斗伍勝,油三勝,臥酒;粟柒斗,二月六日造局席,屈木匠、𧟶匠及眾僧等用。(P.2032V《淨(jìng)土寺食物等品入破曆》)
按:句中“𧟶匠”與“木匠”並舉,顯然也指某種匠人,然而究竟是造作什麼的匠人呢?竊以爲(wèi)可能是專門製作事物“把柄”的工匠。“把柄”,指器物上便於手拿的部分,常單稱“把”,如“刀把、劍把、弓把”等。而“把”此義,唐代文獻(xiàn)中常借“霸”來表示。P.2011《刊謬補(bǔ)缺切韻·祃韻》:“
(霸),博駕反,把?!?/SPAN>[4]此以本字“把”釋借字“霸”。具體的文獻(xiàn)用例如 P.2809《酒泉子》:“三尺青蛇,斬(嶄)新注乾(鑄就)鋒刃剻(剛),沙魚果(裹)𧟶用銀裝?!?/SPAN>例中“𧟶”,乃“霸”的俗寫,[5]此用作“把”的借音字,意謂新近鑄就的青蛇劍,其劍把是用鯊魚皮裝裹而成的。正因爲(wèi)“把”的“柄”義,文獻(xiàn)中常借“霸”來表示,而“柄”往往又是木製的,因而爲(wèi)凸顯其義,人們又在“霸”的基礎(chǔ)上增加“木”旁,重新造一“ 欛”字來表示“把”的名詞義“柄”。《可洪音義》卷一七《根本薩婆多部律攝》第十四卷音義:“䥫紦:卜嫁反,刀柄也,正作弝、把、 𣠽。”《廣韻·祃韻》:“欛,刀柄名?!?“霸,把也”,此即“欛”表“刀柄”義的由來。幸虧敦煌文獻(xiàn)中如實(shí)地記録并保存了“霸”借爲(wèi)“把”的語言事實(shí),人們才得以窺其本真:“欛”原來是在借字的基礎(chǔ)上增加義符而構(gòu)成的繁化俗字。[6]《正字通·木部》“杷”下云:“又祃韻,音霸,柄也。俗作‘欛’,見宋人語録,通作 ‘把’。”張自烈的解釋,不僅點(diǎn)明了“杷”與“霸”的語音聯(lián)繫,而且還溝通了“杷、欛、把”三者間的俗、通關(guān)係,正可謂“得其實(shí)矣”。明此,則不難理解敦煌籍帳文書中“𧟶匠”一詞的語義內(nèi)涵了。“𧟶匠”,即“把(欛)匠”,指專門製作器物“把柄”的工匠。
【比料帖下】
①八日,迎伊州使酒貳斗;……九日,比料帖下 ,供伊州使酒貳斗。(P.2629《歸義軍酒破曆》)
②于闐使,比料帖下,麪 肆斗。(P.2641《丁未年六月都頭知宴設(shè)司使呈設(shè)宴帳目》)
③看甘州使,付設(shè)司柴壹束;甘州使,比料帖下 ,柴三束。(S.3728《乙卯年押衙知柴場司安祐成牒五通并判》)
按:例中“比料帖下”皆用於歸義軍使府衙門接待外來使客的開支帳目中,似已習(xí)用成套,其內(nèi)部結(jié)構(gòu)及意義都很令人費(fèi)解。檢尋與之內(nèi)容相似的籍帳文書,或作“比得官料”。如P.2049V《淨(jìng)土寺直歲願達(dá)牒》:“油壹抄,比得官料, 兩日供漢大德用?!庇滞恚骸胞犚?/SPAN>斗肆勝,比得官料,兩日供漢大德用?!崩^依據(jù)所得官家(賜予的)食料, 兩日間接待漢大德花費(fèi)了壹抄油和壹斗肆勝麪。又如P.3234V《癸卯年正月一日已後直歲沙彌廣進(jìn)麪破曆》:“麪貳斗伍勝,于闐客僧來,比得官料,供助用?!币嗥淅?。不難看出,“比得官料”、“比料帖下”中的“比” 意義相同,謂比照、依據(jù);“料”指官料,即官家(歸義軍府衙)賜予的各種物料。“帖”指“文帖”,即開列的接待使客所用物料的憑據(jù),故稱“料帖”。而“下”有“頒發(fā)、賜予”的意思,“比料帖下”即謂“依照官家頒賜的物料憑據(jù)(供給)”。由上揭用例看,歸義軍府衙給外來使客提供的物料品種較爲(wèi)豐富,有喝的酒(飲料)、吃的麪(食料)以及用於熟食的柴(燃料)。[7]由“比料帖下”這個習(xí)用套語的使用可以了解敦煌歸義軍時期接待外來使客的大致情形,即往往先由節(jié)度使府衙開具一件物料單據(jù)(料帖),頒賜給下屬專主其事的機(jī)構(gòu),如“宴設(shè)司”、“柴場司” 。所屬相關(guān)部門便根據(jù)府衙下達(dá)的接待單據(jù),爲(wèi)外來使客提供各種物料。最後,這些部門再按日期先後將每天開支的具體數(shù)目匯總計帳,上報府衙,由歸義軍最高長官批復(fù)押署,作爲(wèi)檔案保存下來。做帳時,每筆接待外來使客的費(fèi)用,往往都注明“比料帖下”,此即敦煌籍帳文書中這一套語的意義內(nèi)涵及由來。
【殍刺】
①麪貳斗伍升,窟上殍刺,僧食用。(P.2032V《淨(jìng)土寺食物等品入破曆》)
②麩四斗,窟上殍刺時,餵馬用。(同上)
按:“殍”在《廣韻》中有兩個音切,一爲(wèi)平表切,讀piǎo,義爲(wèi)“餓死”;一是符鄙切,讀bì,義爲(wèi)“草木枯落”。以後一音義釋讀上揭例中“殍刺”的“殍”,文意密合。“殍”,亦可寫作“
”,《集韻·旨韻》部鄙切:“
,艸木枯落?!?/SPAN>敦煌籍帳文書中,“刺”常用作名詞,指各種長滿針刺的柴草,如“白刺”、“檉刺”等?!伴璐獭睜?wèi)述賓結(jié)構(gòu),意謂使這些長有針刺的柴草枯萎、彫落,即將其斬伐,以清理窟巖。衆(zhòng)所周知,莫高窟開鑿在鳴沙山東麓的斷巖上,雖屬佛教聖地,但因遠(yuǎn)離城區(qū),人們只在舉行具體的活動(如“上水”、“開窟”、“造檐”、“上泥”、“上樑”、“燃燈”等)時才到窟上去,平常則很少有人前往。因此,在“人跡罕至”的窟巖上,難免會“荊棘叢生”。這樣,每當(dāng)人們到窟上進(jìn)行某種活動時,首先 便得將那些遍佈窟巖的刺柴“殍”掉,將其斬伐清理乾浄,所以籍帳文書中才會有“麪貳斗伍勝,窟上殍刺,僧食用”的食物帳出現(xiàn)。
【伯毛】【擘毛】
①六月一日,連麪三斗,伯毛人喫用。(S.6452《辛巳年十二月十三日以後周僧正於常住庫借貸油麪物曆》)
②麪三斗,六月六日眾僧擘毛用。(P.2032V《淨(jìng)土寺食物等品入破曆》)
按:例①中“伯毛”,有學(xué)者疑當(dāng)讀作“擘毛”,并推測“擘毛”可能是一種加工服務(wù)。[8]竊以爲(wèi)這種理解未爲(wèi)允當(dāng)。其實(shí),無論“伯毛”,還是“擘毛 ”,皆當(dāng)讀作“拔毛”。據(jù)乜小紅 先生的研究,唐五代時期,敦煌畜牧業(yè)較爲(wèi)發(fā)達(dá),其中尤以牧羊業(yè)最著稱。[9] 這可從敦煌文獻(xiàn)中大量有關(guān)拔羊毛、剪羊毛、紡羊毛的記載中得到明證。P.2040V《淨(jìng)土寺食物等品入破曆》:“麪壹碩,拔毛 時將羊群上用?!?/SPAN>P.2032V《淨(jìng)土寺食物等品入破曆》:“麪六 斗,油二升,粟七斗,臥酒,造食飯,將拔毛用?!?/SPAN>S.4704《辛丑年三月廿日見納自死羊羔子抄》:“辛丑年三月廿日徒眾因城北索將頭莊上拔毛日,見納自死白羊羔子玖口,𦍩羊羔子陸口?!?/SPAN>P.4906《眾僧東窟等油麪抄》:“白麪三斗,生成、上座、沈法律寺(等)三人紫亭去剪羔子毛食用。”S.542V《沙州寺戶放毛女娘名簿》:“曹仙妻安,與教授放毛半斤?!?句中“放毛”即“紡毛”,指將羊毛撚成綫的手工勞動。將這些記載結(jié)合敦煌文獻(xiàn)中製氈的相關(guān)資料來看,羊毛主要用作毛紡織業(yè)的原料。如P.2032V《淨(jìng)土寺食物等品入破曆》:“麪三斗,搟氈僧食用?!逼渲?/SPAN>“搟氈”,就是將羊毛擠壓成氈的一道工序。由上面的討論,可以知道:“拔毛”在敦煌籍帳文書中極爲(wèi)常用,是紡毛、製氈等工藝中獲得原料的主要手段。相反,“伯毛 ”、“擘毛”卻僅此一見,故而懷疑其為爲(wèi)“拔毛”的音近借字。但在語音上,“伯”音博陌切,屬幫紐陌韻,“擘”爲(wèi)博厄切,屬幫紐麥韻,二者聲同韻近,可得相通;而“拔”音蒲八切或蒲撥切,屬並紐黠韻或末韻,聲雖與之相近,韻卻相差較遠(yuǎn)。不知是當(dāng)時的西北方音使然,抑或 是別的原因?暫且存疑。
【槽頭】【後槽】【後曹】
①符僧正鎖壹副,并鑰匙具全,在般若藏;又侯槽頭大鎖壹副, 并鑰匙具全,在雜藏。(P.4908A《某寺常住什物交割點(diǎn)檢曆》)
按:例中“符僧正”是以姓(符)加官名(僧正)來指稱具體的某個人。“侯槽頭”與之位置相應(yīng),構(gòu)詞上亦當(dāng)具有某種相似性,即也應(yīng)是以姓(侯)加官名(槽頭)構(gòu)成的。但“槽頭”所指究竟是什麼官呢?這還得從“槽”本身説起?!安邸北臼怯脕硎暳橡j牲口的器具,《説文解字·木部》:“槽,畜獸之食器?!?/SPAN>《龍龕手鏡·木部》:“槽,馬槽。”“槽頭”則指給牲畜餵料的地方,如 P.3808《長興四年中興殿應(yīng)聖節(jié)講經(jīng)文》:“玉蹄紅耳槽頭 時,餧飼真交(教)稱體肥。不望垂彊(韁)兼待(代)步,近來特地卻難騎?!彼吾尫ㄈ蹲C道歌頌》卷一:“ 譬如餧驢及餧馬,槽頭拾得鉢中盛。”皆其例。上舉例①中“槽頭”所指雖不是處所,但卻與之相關(guān),即用來指代在“槽頭”喂飼牲口的人員,主要指喂馬的馬夫。另如宋徐夢莘《三朝北盟會編》卷二○引許亢宗《宣和乙巳奉使行程錄》云:“隨行三節(jié)或自朝廷差,或由本所辟。除副外,計八十人:都轄一、醫(yī)一、隨行指使一、譯語指例二、禮物祗應(yīng)二、引接祗應(yīng)三、書表司二、習(xí)馭直二、職員二、小底二、親屬二、龍衛(wèi)虞候六、宣撫司十將一、察視二、節(jié)級二、翰林司二、儀鑾司一、太官局二、駞務(wù)二、槽頭一、教駿三、後苑作匠一、鞍轡庫子虎翼兵士五、宣武兵士三十……”例中“槽頭”分別與“駞務(wù)”、“教駿”前後並舉,顯然指餵養(yǎng)牲口的人員。又如《封神演義》第九回:“商容大呼曰:‘殿下放心!我老臣本尚未完,若見天子,自有説話?!凶笥?U>槽頭:‘收拾馬匹,打點(diǎn)行裝,我親自面君便了?!崩猩倘葑屪笥也垲^收拾馬匹,其中“槽頭”亦指專門照看馬匹的飼養(yǎng)人員。
古代文獻(xiàn)中,這種由表示處所轉(zhuǎn)指相關(guān)的人的詞例頗多,與“ 槽頭”最接近的莫過於“後槽”?!搬岵邸痹疽嘤脕碇肝癸暽诘牡胤?,多指馬房。如宋張齊賢《洛陽搢紳舊聞記》卷四“安中令大度”條:“守忠在洛下,畜馬數(shù)十疋。有時欲出,左右以後槽無馬對。守忠驚問之,對曰:‘早來被一隊(duì)措大亂騎去也。’”《水滸傳》第二回:“王進(jìn)自去備了馬,牽出後槽 。”同樣,“後槽”也可由表“飼養(yǎng)牲畜的處所”轉(zhuǎn)指“餵養(yǎng)牲口的人員”。宋任廣《書敘指南》卷三“胥吏色役”條:“後槽曰圉人。”任廣的解説表明古語“圉人”在宋時稱“後槽”,這在敦煌籍帳文書中就己有用例。如:
②郝知官兩張,畫知官兩張,索懷定兩張,後槽兩張。(P.4997《買羊皮帳》)
③豆壹拾伍碩,三月後曹入粟換將用。(P.2032V《淨(jìng)土寺食物等品入破曆》)
例③中“後曹”同“ 後槽”,都用來指稱餵養(yǎng)牲口的人員。又如元武漢臣《生金閣》第一折:“還要分付後槽,將這廝收的好者,不要等他溜了?!薄端疂G傳》第三一回:“武松就在馬院邊伏著,聽得那後槽卻在衙裏,未曾出來。”皆其例??梢?,“槽頭”、“後槽”既可指餵養(yǎng)牲畜的處所,又可轉(zhuǎn)喻引申,指與之相關(guān)的飼養(yǎng)人員。
【懺子】
①麥三斗,粟三斗,買書懺子紙用。(S.5800《光化三年(900)正月一日己後講下破除數(shù)》)
②粟貳拾碩,汜僧統(tǒng)依懺子施入。(P.2040V《淨(jìng)土寺食物等品入破曆》)
按:例中“懺子”,或云:“當(dāng)爲(wèi)‘簽子’?!?/SPAN>[10]而“簽子”常用來指貼在封袋上的狹長紙條。如果以此義解上揭例①中“懺子”,似乎不太合理。因爲(wèi)若是“簽子”,所用紙當(dāng)很少,不應(yīng)花費(fèi)“麥三斗、粟三斗”這麼大的價值。竊以爲(wèi)“懺子”,即懺悔文,“子”是名詞詞尾。佛教規(guī)定,出家人每半月集合舉行誦戒,給犯戒者以説過悔改的機(jī)會。唐般若譯《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)》卷四○“入不思議解脫境界普賢行願品”云:“我昔所造諸惡業(yè),皆由無始貪嗔癡,從身語意之所生,一切我今皆懺悔?!庇纱丝芍^“懺悔 ”是對自己以往所造惡業(yè)的陳述,籍此悔罪以求福的一種宗教儀式?!皯曰谖摹本褪窃诨谧锴蟾r誦唱的文本,俗稱“懺子”。敦煌寫卷中,以“懺悔文”命名的有S.4690Va、P.2341Vd、P.2381V、P.3133、P.3235、P.3487、北7220V(淡50)等七個卷號。[11]內(nèi)容多是逐一懺悔自己從無始劫以來所造的種種惡業(yè),每小節(jié)多以“ 如是等罪,今悉懺悔”作結(jié)。其篇幅往往較長,比如敦煌文獻(xiàn)中最有名的《大佛名懺悔文》,可謂長篇累牘。由此看來,抄寫“懺悔文”須用不少紙張,故例①中買抄“懺子”的紙就用了“麥三斗、粟三斗”。而悔罪求福的人們懺悔時往往會施捨一些物品,例②中的貳拾碩粟即是氾僧統(tǒng)根據(jù)“懺悔文”中所寫施入的。
敦煌文獻(xiàn)中,構(gòu)詞與“懺子”相似的還有“疏子”。如 S.5623《新集雜別紙》:“設(shè)齋疏子:具官,伏爲(wèi)妻王氏疾病損,起建道場,轉(zhuǎn)念功德數(shù)(衍),具經(jīng)遍數(shù)。右件功德並以(已)圓就,今因齋次,請爲(wèi)表因。謹(jǐn)疏?!边@是爲(wèi)妻病愈設(shè)齋拜懺時念誦的疏文,即例中所謂“疏子”。稱“疏文”爲(wèi)“疏子”,與叫“懺悔文”作“懺子”,構(gòu)詞及義理完全相同。因此,上揭二例中“懺子”,當(dāng)爲(wèi)“懺悔文”的俗稱。
【持】
①張仙進(jìn),持韋皮匠,貼馬群五日。(S.542V《戌年沙州諸寺丁持車牛役部》)
②廿一日,出白麪壹碩壹斗貳勝,付吐蕃持羊皮價。(S.3074《吐蕃某年五月至十二月某寺斛斗破曆》)
按:例中“持”用爲(wèi)動詞,所帶賓語都是“皮”,以其常義“ 攜帶、抱持”等解之,難以讀通文意,疑當(dāng)讀爲(wèi)“治”。“持、治”在《切韻》中皆音持之切,[12]讀音相同,可得通借。而且,不僅古代文獻(xiàn)中有其通用的明證,[13]敦煌寫卷中也有它們彼此通借的實(shí)例。如 P.4661《心地法門一卷》:“此貪嗔癡毒能令眾生長輪(淪)苦海,生死不絶。如何對持,得免生死?答:如經(jīng)所説,多貪,眾生以不淨(jìng)觀爲(wèi)對治;多嗔,眾生以慈悲觀爲(wèi)對治;多癡,眾生以因緣觀爲(wèi)對治,得免生死?!崩幸浴皩Τ帧睜?wèi)問,用“對治”作答,其中“持”顯然當(dāng)讀作“治”,“對治”即應(yīng)對、對付,此爲(wèi)佛家語,謂當(dāng)分 別以“不淨(jìng)觀、慈悲觀、因緣觀”來斷除“多貪、多嗔、多癡” 帶來的種種煩惱。
因此,上揭敦煌籍帳文書中“持”,亦可讀作“治”。“治”謂鞣治皮革,使之變得熟軟。古代典籍中,“治皮”的説法頗爲(wèi)經(jīng)見,如姚秦佛陀耶舍共竺佛念等譯《四分律》卷三九:“爾時比丘得皮補(bǔ)革屣,去佛不遠(yuǎn),便摘壞,恐犯重革屣事。爾時世尊知而故問比丘:‘汝何故摘壞革屣耶?’答言:‘恐犯重革屣事?!鹧裕骸镥锶舸?,聽重。’時諸比丘得未治皮,佛言‘聽鞣治’。若自鞣,若使人鞣?!崩小拔粗纹ぁ敝肝唇?jīng)鞣治的“生皮”,故比丘得後,或自鞣,或使人鞣。又宋王明清《揮麈録·前録》卷四:“北廷北山中出𥐻砂,山中常有煙 氣湧起,而無雲(yún)霧,且又光燄若炬,照見禽鼠皆赤。采𥐻砂者著木底鞵,若皮 爲(wèi)底者即焦。下有穴生清泥,出穴外即變 爲(wèi)砂石,土人取以治皮。”例言北廷北山中所出𥐻(硇)砂有“熟皮”的 特效,所以當(dāng)?shù)厝硕疾缮耙?“治皮”。由此可知,前揭例①中“持韋皮匠”指鞣 治皮革的匠人;例②中所出白麪則是付給吐蕃人鞣治皮革的工價。
【床廳】【床梯】
①又古(故)破大床廳貳,在麻庫。(S.4199《某寺常住什物交曆》)
按:“床廳”費(fèi)解,“廳”當(dāng)讀作“桯”?!皬d”在《廣韻》中音“他丁切”,屬透母青韻;而“桯”有兩讀,《廣韻·青韻》戶經(jīng)切:“桯,床前長幾。又音廳。”“桯”又音“廳”,可見其讀音完全相同,可得通借。俗書“桯”或有從“
”者,唐釋慧琳以爲(wèi)應(yīng)從“聽”。《一切經(jīng)音義》卷九一《續(xù)高僧傳》音義卷五:“桄桯:上音光,牀下中間橫桄也,《考聲》作橫 。……下體丁反,《韻詮》云 ‘碓一(桯)也’,即牀兩邊長汀也,亦名牀梐。傳文從
作㯖,非也,亦恐是書誤。著文者應(yīng)從木作
,亦不成字?!犊悸暋纷?/SPAN>
也。”慧琳認(rèn)爲(wèi)“桯”寫作“㯖”非,當(dāng)從木作“
”,蓋因“聽”與“桯”讀音相同可以 爲(wèi)之聲符的緣故。這與例①中“床桯”寫作“床廳”的心理因素相似,即都以讀音爲(wèi)樞紐來用字、造字?!皸H”,指床前的長幾。《方言》卷五:“榻前幾,江沔之間曰桯?!薄墩h文解字·木部》:“桯,牀前幾?!倍斡癫米ⅲ骸肮耪咦稜椂[於幾……此牀前之幾與席前之幾不同。謂之桯者,言其平也?!薄按矖H”在後代文獻(xiàn)中亦有用例,如《湖廣通志》卷八四屠隆《贈祁陽孝子盧伯子詩》:“罪輕而責(zé)重,父悔恐不寧。無乃妨夜臥,子心良屏營。宵分往省候,下氣復(fù)柔聲。父果不成寐,輾轉(zhuǎn)倚牀桯。問伯何爲(wèi)爾,伯也道其情。父子遂感愴,相對涕涙零?!被蚍Q之爲(wèi)“桯凳”,章炳麟《新方言·釋器》:“今淮南謂牀前長凳爲(wèi)桯凳,音如晴,江南、浙江音檉。”敦煌籍帳文書中,“床桯”又作“床梯”。如:
②古(故)破踏床壹張,除;大床肆張,內(nèi)壹在妙喜;床梯 壹,除。(S.1776《[顯]德伍年(958)十一月十三日某寺判官與法律尼戒性等一伴交歷》)
例②中“床梯”亦當(dāng)讀爲(wèi)“床桯”。唐五代西北方音中,梗攝舒聲三、四等字和齊韻字,讀音往往混同無別。[14]如在P.2058《開蒙要訓(xùn)》寫卷中,有以“慶”注 “憩”、“亭”注“提”、“敬”注“髻”、“聽”注“涕”、“帝”注“鼎”、“令”注“犁”、“映”注 “翳”、“精”注“薺”、“聽”注“梯”、“迎”注“鯢”、“敬”注“繫”等音注之例。以“聽”注“梯 ”,説明當(dāng)時“梯、聽”讀音相混無別,所以例②中才會將“床桯”記作“床梯”。由此可見,敦煌籍帳文書中的“床廳”、“床梯”皆當(dāng)讀爲(wèi)“床桯”,指床前的長凳。
【茨柴】
①檉壹車折麥柒石、粟兩碩三斗,茨柴壹車折麥,油梁課入。(P.6002《七月十五日修造等諸色破用曆》)
②豆兩碩伍斗,充買茨柴一車用。(S.4782《乾元寺堂齋修造兩 司都師文謙諸色斛斗入破計會狀》)
按:“茨”在古代文獻(xiàn)中,可以指“蒺藜”?!对姟ば⊙拧こ摹罚骸俺?U>茨,言抽其棘。”鄭玄箋:“茨,蒺藜。伐除蒺藜與棘?!薄俄n詩外傳》卷七:“夫春樹桃李,夏得陰其下,秋得食其實(shí);春樹蒺藜,夏不可採其葉,秋得其刺焉?!笨梢姡按摹笔且环N帶刺的草。因此,我們以爲(wèi)“茨柴”即“刺柴”,指長有針刺的柴草,敦煌籍帳文書中極爲(wèi)常見。如P.2032V《淨(jìng)土寺食物等品入破曆》:“麩拾碩,豆三碩,於吳家買刺柴兩車用?!?/SPAN>P.3234V《淨(jìng)土寺西倉司麥豆布緤粟油等破曆》:“豆三石,買刺柴用?!?/SPAN>S.5927V《某寺諸色斛斗破曆》:“麥壹碩伍斗,粟壹□ (碩)伍斗,買刺柴兩車用?!苯云淅!按滩瘛敝昧x或源於“棘刺柴”,唐不空奉詔譯《聖閻曼德迦威怒王立成大神驗(yàn)?zāi)钫b法》卷一:“又法:欲令惡人遠(yuǎn)法[15],取烏翅一百八枚,搵芥子油於三角爐中燒,棘 刺柴然火,護(hù)摩一夜,於真言句中稱彼人名,一遍一擲火中,其人不自由即便遠(yuǎn)方去。”句中“棘刺柴”即“棘刺之柴”,指長有針刺的柴木。
【打養(yǎng)】【打樣】
①麪貳斗、油壹合,弟二日打養(yǎng),都匠等看博士□(窟)上食用。(P.3875《丙子年修造及諸處伐木油麪粟等破曆》)
按:例謂由於第二天要“打養(yǎng)”,主管修造的總監(jiān)大匠(都匠)專門設(shè)宴招待了相關(guān)的工匠師傅(博士)。由此看來,“打養(yǎng)”應(yīng)與“修造”有關(guān)。敦煌籍帳文獻(xiàn)中,修建房屋或製造器具前,往往須請博士“打樣”,即畫出設(shè)計圖樣。如P.3875B《丙子年修造及諸處伐木油麪粟等破曆》:“麪三斗、粟三□(斗)、油半升,打鷃尾簷樣,看博士食用?!薄按蝥`尾簷樣”是説在建造鷃尾形的窟簷前,先請博士畫出圖樣,所以須置備飯食慰勞他們。因此,我們以爲(wèi)上揭例①中“打養(yǎng)”即“打樣”,指建造某物前先設(shè)計出圖樣。敦煌文書中也有徑寫作“打樣”的,如:
②粟四斗,沽酒,兩件打樣,看康都料用。(P.3763V《布緤褐麥粟入破曆》)
例②謂康師傅兩次設(shè)計建造圖樣,所以特地買酒去 酬謝他?!按驑印币辉~,現(xiàn)代漢語中慣用如常,因而《漢語大詞典》(下簡稱《大詞典》)中未舉任何文獻(xiàn)例證[16],似乎以爲(wèi)此語現(xiàn)代才出現(xiàn)的。其實(shí),“打樣”早在敦煌籍帳文書中就很習(xí)見 了。
【當(dāng)頭】
①故踏床,壹;又故踏床,壹,無當(dāng)頭。(P.3638《辛未年正月六日沙彌善勝於前都師慈恩手上見領(lǐng)得諸物曆》)
按:例言善勝從前都師慈恩手上領(lǐng)得的什物曆中有一張舊的踏床,注明“無當(dāng)頭”,然則“當(dāng)頭”應(yīng)是“床”的一個部件。竊以爲(wèi),“當(dāng)頭”即“當(dāng)”,“頭”爲(wèi)名詞雙音化詞綴,無實(shí)義?!爱?dāng)”者,擋也,指車、床等用具上起摭擋蔽護(hù)作用的橫木,字常寫作“檔”。《集韻·宕韻》:“檔,橫木?!边@類橫木,施於床頭,稱爲(wèi)“床檔”;用在車上,叫做“車檔”?!队衿つ静俊罚骸皺n,床[檔]也。”[17]S.2071《切韻箋注·唐韻》當(dāng)郎反:“檔,車檔?!被驌Q旁作“𨎴、簹”,《集韻·唐韻》:“𨎴,車𨎴。通作檔?!?/SPAN>S.617《俗務(wù)要名林·車部》:“箱,車身也。音襄。簹,箱前後橺(欄)也,音當(dāng)?!庇梢梢姡败嚈n ”指車箱前後用來摭擋攔護(hù)的橫木。同樣,“床檔”也當(dāng)是床頭兩端用來摭擋的橫木。文獻(xiàn)中“床檔”的説法,魏晉時期就出現(xiàn)了。後秦弗若多羅共羅什譯《十誦律》卷一一:“爾時有二客比丘向暮來,次第得一房共住,一人得床,一人得草敷。二人夜宿已,不舉便去。 時草敷中生蟲,噉是草,噉床腳、床梐[18]、床檔、床繩,噉被褥枕,噉已入壁中住。” 又卷三八:“佛言:從今若得和香,應(yīng)塗舍內(nèi),塗床[19]床髀、床腳、床板、床檔[20]、衣橛、衣架,塗地四壁。如是塗者,坊舍得香,施者得福。”例中“床檔”與“床腳、床髀、床板、床繩”等並舉,其義顯然指床 兩端的橫木。“床檔”,古代典籍中或稱爲(wèi)“榪”, P.2011《刊謬補(bǔ)缺切韻·祃韻》莫駕反:“榪,床頭 橫木?!彼乌w叔向《肯綮錄·俚俗字義》:“橫木曰榪。音駡?!薄抖Y記·曾子問》:“下殤,土周葬於園,遂輿機(jī)而往,塗邇故也?!编嵭ⅲ骸皺C(jī),輿屍之牀也,以繩絙其中央,又以繩從兩旁鉤之?!笨追f達(dá)疏:“ 輿,猶抗也。機(jī)者,以木爲(wèi)之,狀如牀,無腳及輄簀也,先用一繩直於中央繫著兩頭之榪?!笨梢?,“榪”即“床檔”,敦煌什物曆中稱爲(wèi) “當(dāng)頭”,筆者家鄉(xiāng)方言貴州話中則合“床檔”、“當(dāng)頭”言之,叫做“床檔頭”。
【釘葉】【釘鐷】
①粟三碩,史奴奴打釘葉手工用。(P.2032V《淨(jìng)土寺食物等品入破曆》)
②粟七斗壹勝,臥酒,供做釘鐷鐵[匠]、修治佛手塑師及羅荕(筋)匠、染布匠等用。(P.2040V《淨(jìng)土寺食物等品入破曆》)
③粟柒斗,造菩薩頭冠,從廿日至廿九日,中間供金銀匠及造傘骨闍梨兼釘鐷博士等用。(P.2049V《淨(jìng)土寺直歲願達(dá)牒》)
按:“鐷”是“葉”的涉義增旁字,“釘葉”、“釘鐷”義同。而“鐷”,字書中通常寫作“鍱”,《説文·金部》:“鍱,鏶也。”又:“鏶,鍱也。”朱駿聲《説文通訓(xùn)定聲》:“凡金銀銅鐵錫椎薄成葉者謂之鏶。”也就是説,“鍱、鏶”都指用金屬椎成的“葉”狀薄片?!版E”謂金屬薄片,當(dāng)?shù)昧x于聲符“枼”。“枼”甲骨文作“
”,即“葉”的造字初文,象樹枝上的葉片之形。《正字通· 木部》:“枼,鄭樵曰:‘枼即葉字?!薄叭~”形往往扁而薄,因而字書或以“枼”爲(wèi)薄木片?!墩h文·木部》:“枼,楄也。薄也?!倍斡癫米ⅲ骸胺材酒≌咧^之枼,故葉、牒、 䈎、鍱、偞等字,皆用以會意。”正因爲(wèi)“鍱”獲義於“枼”,而 “枼”即“葉”的造字初文,故“鍱”可換旁作“鐷”。受唐代避諱字形“世”旁改作“
”形的影響,“鍱、鐷”又可分別改形作“𨧲、𨬘”,并曾一度在中晚唐以後非常流行,以至行均將其當(dāng)成了“今體、正體”,《龍龕手鏡 ·金部》:“鐷,俗;𨧲,今;𨬘,正:音𦯧,金鐵鐷也。”
弄清了“葉”、“鐷”指“金屬薄片”之後,再來看“釘”。 《龍龕手鏡·金部》:“釘,音丁,鐵釘也。又去聲,釘拴物也?!笨梢姡?/SPAN>“釘”在字書中有兩讀兩義,一音dīnɡ,用爲(wèi)名詞,指釘子;一音dìnɡ,用作動詞,謂以“釘”縫合加固器物。那麼,“釘葉(鐷)”的“釘”是體詞性的呢,還是謂詞性的呢?竊以爲(wèi)是謂詞性的。因爲(wèi)在古籍文獻(xiàn)中,“釘葉(鐷)”或用爲(wèi)動賓結(jié)構(gòu),表示以“鍱”加固。如《法苑珠林》卷三二“業(yè)因部”之“宋王叔達(dá)”條:“宋王球,字叔達(dá),太原人也。爲(wèi)涪陵太守,以元嘉九年於郡失守,繫在刑獄,著一重鎻,釘鍱堅固。……既覺,鎻皆斷脫。球心知神力,彌增專到,因自釘治其鎻,經(jīng)三日而被原宥?!崩^王球被繫 在獄,戴著沈重的枷鎖,而且鎖上還用“鍱”來加固。後因神力救助,“鍱”斷鎖 脫,球又自己“釘”治其鎖,即重新“釘”鍱,使之牢固。例中“釘鍱”乃動賓結(jié)構(gòu),謂用“鍱”釘治枷鎖。又如同書卷二七“感應(yīng)緣”之“宋韓徽念觀音條” :“徽以兄子繫于郡獄,鐵木竟體,鉗梏甚嚴(yán)。須考畢情黨,將悉誅滅。徽惶迫無計,待期而已。徽本嘗事佛,頗諷誦觀世音經(jīng)。於是晝夜誦經(jīng)至數(shù)百遍,方晝而鎖忽自鳴,若燒炮石瓦爆 灹之聲,已而視其鎖,漼然自解。徽懼獄司謂其解截,遽呼告之,吏雖驚異,而猶更釘鍱,徽如常諷誦。又經(jīng)一日,鎖復(fù)鳴解,狀如初時?!本渲小搬旀E”受副詞“猶、更”修飾,亦當(dāng)是謂詞性結(jié)構(gòu),指用金屬薄片釘治加固其鎖。由此可見,“釘鍱”本是個動賓式的謂詞性結(jié)構(gòu),表示以“鍱”釘治加固。習(xí)用已久後,則凝結(jié)成了一個偏正式的名詞詞語,指用來縫合、加固的金屬薄片。如唐孟獻(xiàn)忠撰《金剛般若經(jīng)集異記》卷三:“廳西頭有一人,著枷杻,四道釘鍱。……乃於衆(zhòng)中,見待親家翁張楷,亦在其中,雖著小枷而無釘鍱,叩頭令遣家中造經(jīng),不得多語?!崩^廳西頭那人,所戴枷杻,上面有四道“釘鍱”;而親家翁張楷則只著小枷,上面 沒有“釘鍱”。前後兩個“釘鍱”,一個受數(shù)量短語“四道”修飾,一個充當(dāng)動詞“無”的賓語,顯然都用作名詞。
上揭數(shù)例“釘鍱”,無論是謂詞性的動賓結(jié)構(gòu),還是體詞性的偏正詞語,都用來釘治“枷”具,使其牢固。那麼,“釘鍱”究竟是怎樣把囚犯頸上的“枷”縫合加固的呢?敦煌文獻(xiàn)中留存的圖畫給我們作出了形象而直觀的解釋。圖1中所畫囚犯,頸繫“枷”具,枷前裂縫處用兩道薄薄的金屬片緊緊地釘治、紮縛牢固。聯(lián)繫前揭文獻(xiàn)用例看,這兩道用於加固的金屬薄片應(yīng)當(dāng)就是我們所説的“釘鍱”,由此則更能體會前舉例中所謂“四道釘鍱”的真切涵義了。既然戴“枷”須用“釘鍱”縫合、加固,那麼 脫“枷”則先要拆除“釘鍱”。P.4646《頓悟大乘正理決》:“又喻有一囚,被枷鎖縛等,開鎖要鑰匙,脫枷須出釘鐷,解縛須解結(jié)。”句中“出釘鐷”即將原來用於加固的金屬釘鐷拔出。

圖1:P.4523《地藏十王圖》(《法藏敦煌西域文獻(xiàn)》第31冊324頁)
“釘鍱”之用,並不限於加固刑具,其用途非常廣泛,凡需加固、縫合之處,皆可用之,比如建造房屋、修治器具等。如唐王方慶撰《魏鄭公諫録》卷五《太宗移舊閤》:“臣數(shù)日前見少府監(jiān)官某乙,問訪:‘比來作司事務(wù)多少?’云:‘更無造作,事亦不多。但北門造閤處,須釘鐷甚急,恐少,便須市供,作司唯恐闕乏獲罪?!技凑Z云:‘移一舊閤,費(fèi)用幾何?’報臣云:‘雖是舊事料理,釘鐷須十車五車?!贝酥^移建舊閤,須費(fèi)“釘鐷”無數(shù)。敦煌籍帳文書中,常有關(guān)於建造房屋洞窟、修治什物器具的記載,其中大抵都會用到“釘鍱”,所以“釘鍱”的需求量特別大,以至出現(xiàn)了專門打治釘鍱的工匠(例①②),文書中或稱爲(wèi) “釘鐷博士”(例③ )。
【頓遞】【頓定】
①粟壹斗,二月七日判官巡道場地頓遞用。(P.2032V《淨(jìng)土寺食物等品入破曆》)
②粟貳斗,氾法律共大師上窟回來日頓遞用。(P.2049V《淨(jìng)土寺直歲保護(hù)牒》)
③豆貳斗,修桃園日頓遞用。(S.1053V《丁卯至戊辰年某寺諸色斛斗破曆》)
按:“頓遞”,《大詞典》引唐元稹《彈奏劍南東川節(jié)度使?fàn)睢贰熬d劍兩州供元和元年北軍頓遞,費(fèi)用倍多。量於梓遂兩州秋稅外,加配上件錢米,添填綿劍兩州頓遞費(fèi)用者”爲(wèi)例,釋其義爲(wèi):“置備酒食郵驛以供軍用謂之頓遞?!?/SPAN>[21]此解殆源于元代胡三省對《資治通鑒·唐僖宗中和元年》“李克用牒河?xùn)|,稱奉詔將兵五萬討黃巢,令具頓遞”中“頓遞”一詞的注釋:“緣道設(shè)酒食以供軍,置郵驛爲(wèi)遞?!比欢鴱奈覀兩吓e的敦煌籍帳文書用例看,“頓遞”無一例是供“軍用”的,更沒有一例牽涉到“郵驛”。或許《大詞典》對“頓遞”的釋義,只是從有限的幾個文獻(xiàn)用例歸納出來的,不具備周遍性。那麼,“頓遞”的詞義內(nèi)藴又是什麼呢?仔細(xì)分析上揭敦煌文書用例,“頓遞”或用於判官巡視道場地時,或用在僧官法律及大師從窟上迴來時,或用在人們?nèi)バ尢覉@時。其所到之處(道場地、桃園)或從來之地(窟上),大都是離沙州城區(qū)較遠(yuǎn)的地方,因而途中須置備飯食遞送其處。由此不難推想,“頓遞”當(dāng)指遠(yuǎn)距離遞送食物。“頓”在籍帳文書中常表“飯食” 義,如P.2049V《淨(jìng)土寺直歲保護(hù)牒》:“麪三斗,與躭像人北門造頓用?!庇滞恚骸八谫E 斗,正月十五日臥酒,窟上燃燈看和尚頓用。粟肆斗,正月十五日路上迎上窟僧官頓用?!边@件文書是淨(jìng)土寺直歲保護(hù)上呈的破用曆,例中“頓” 皆指飯食。後一“頓”用在“路上迎上窟僧官”的場合,表明此“頓”乃是從淨(jìng)土寺“遞”送到上窟路上 用的。例中“窟”指莫高窟,據(jù)P.3720V《莫高窟記》稱,該窟開鑿在沙州城東南二十五里的三危山上。而淨(jìng)土寺,則位於沙州城內(nèi)[22]。因此,當(dāng)僧官正月十五日到城外二十五里處的莫高窟燃燈時,淨(jìng)土寺徒眾須置備飯食遠(yuǎn)“遞”至路上迎接。由此可見,“頓遞”的語義重心在“ 頓”,“遞”起補(bǔ)充説明的作用,用爲(wèi)動詞,謂傳遞、遞送,此義在敦煌文獻(xiàn)中較爲(wèi)習(xí)見。如S.5813《社司轉(zhuǎn)帖》:“其帖速遞,不得停留?!毖詫⒋颂杆龠f送。因此,“頓遞”連言,指(遠(yuǎn)距離)遞送的酒食。如 P.3633《辛未年七月沙州百姓一萬人上迴鶻大聖天可汗?fàn)睢罚骸啊酢酰ń裨拢┴チ眨毅y領(lǐng)兵又到管 內(nèi),兩刃交鋒,各自損傷?!酰ū耍?/SPAN>云 索和,此亦切要。遂令宰相、大德、僧人,兼將 頓遞,迎接跪拜?!边@是張承奉建立的金山國與甘州迴鶻打仗失敗後,讓宰相、大德、僧人等帶著酒食到城外迎接狄銀,與之和談[23]。例中“頓遞”作“將”的賓語,顯然用爲(wèi)名詞,指(遠(yuǎn)距離)遞送的酒食。當(dāng)路程太遠(yuǎn),而遞送的食料又很多時(如上舉《大詞典》所引元稹例中綿劍兩州供北軍的食物),則須借助驛站專用的車馬來遞送,此或即胡三省注中所謂“置郵驛爲(wèi)遞”的由來。然而,就字面意思及敦煌籍帳文書中“頓遞”的使用來看,其 原初的詞義表達(dá)非常直接,就是指“(遠(yuǎn)距離)遞送的酒食”。
敦煌籍帳文書中,又常見“頓定”一詞,如:
④麪三斗貳勝,麁麪貳斗,油勝半,西窟上水僧食料及頓定用。(P.2032V《淨(jìng)土寺食物等品入破曆》)
⑤麥壹斗,臥酒,正月十五日窟上燃燈頓定用。(P.2049V《淨(jìng)土寺直歲願達(dá)牒》)
⑥麪三石五升,造送路尚書頓定用。(P.2040V《淨(jìng)土寺食物等品入破曆》)
例中“頓定”,有學(xué)者釋作“讌飲的安排”,并認(rèn)爲(wèi)“是一種禮節(jié)”。 [24]竊以爲(wèi)此解恐不確。分析上揭“ 頓定”使用的文例,它也多用在遠(yuǎn)距離遞送食物的場合,如例④用於到西窟[25]上水之時,例⑤用於到莫高窟燃燈時,例⑥用於給即將遠(yuǎn)行的尚書送路時。不難發(fā)現(xiàn),“頓定”與“頓遞”出現(xiàn)的語境極爲(wèi)相似。因此,我們有理由認(rèn)爲(wèi):“定”乃“遞”的音近誤字[26],“頓定”即“頓遞”,也指(遠(yuǎn)距離)遞送的酒食。
【仏焰】【仏炎】【仏艶】【艶座 】
①麪貳斗,造小仏焰子,看塑匠用。 (P.2049V《淨(jìng)土寺直歲願達(dá)牒》)
②布壹伯貳拾尺,
(𧜞)小仏焰子肆個用。(同上)
按:例①中“焰子”,或釋作“火焰,裝飾性的紋樣”。[27]竊以爲(wèi)此解恐未安。例謂請塑匠製造小“仏(佛)焰子”[28],花費(fèi)了兩斗麪招待塑匠?!?/SPAN>佛 焰子”中,“子”爲(wèi)詞綴,無實(shí)在意義,詞的主幹是“佛焰”。黑氏所解,殆未諳“佛焰”爲(wèi)詞之故?!?/SPAN>佛焰”,指佛像後面飾有光焰圖案的背座,今俗稱“背光”,敦煌文獻(xiàn) P.4518(30)中即保存有其真實(shí)的圖案(參圖2)?!胺鹧孀印保嗫蓮椒Q“佛焰”,還可寫作“佛炎”、“佛豔”,習(xí)見于敦煌籍帳文書。如:
③銅肆量(兩),造佛焰用。(P.2049V《淨(jìng)土寺直歲願達(dá)牒》 )
④黃麻陸斗,高孔目入熟銅肆量(兩), 造佛焰用。(同上)
⑤麪三 斗,造芘籬人及撩治 佛炎博士用。(P.2032V《淨(jìng)土寺食物等品入破曆》 )
⑥麪二斗,三日木匠、畫人兼弘建撩治佛炎二時食。(P.3234V《淨(jìng)土寺西倉司麥豆布緤粟油等破曆》)
⑦豆一石五斗,史都料打佛 艶手工用。(同上)
⑧油伍勝,於史生婦邊買鐵鐷 佛艶用。(P.2040V《淨(jìng)土寺食物等品入破曆》)
例③④中“佛焰”與上揭“佛焰子”義同。例⑤⑥中“炎”爲(wèi)“焰”的古字,《説文·炎部》:“炎,火光上也。”徐灝注箋:“炎、焰,古今字。左氏莊十四年傳‘其氣焰以取之’,《漢書》‘五行’、‘藝文志’ 注並引作‘炎’。”故“佛炎”即“佛焰”。而“艶”爲(wèi)“豔”的俗體,例中用作“焰”的同音借字?!稄V韻》中,“豔”、“焰”皆音以贍切,讀音相同,可得相通。且敦煌文獻(xiàn)中就有其通用的例子,如P.3078V《禮懺文》:“男抱熱豔銅柱,女臥赤鐵之床,遍體燋燃,舉身烘爛,俄然粉碎?!崩小柏W”即當(dāng)讀爲(wèi)“焰”,“熱焰”謂火焰。因而在敦煌文獻(xiàn)常住什物曆中,“佛焰”又可稱爲(wèi)“豔座”,P.3432《龍興寺器物曆》:“金銅阿彌陀像壹,并豔座三尺?!庇郑骸八帋熈鹆Ы疸~像壹,并豔座長壹尺捌寸?!薄柏W”者,焰也;“座”,謂佛像的背座,“豔座”即“焰座”,指佛像後飾有光焰的背座。
傳世文獻(xiàn)中,“佛焰”或稱爲(wèi)“佛焰光”或“佛光豔”。如梁釋慧皎《高僧傳》卷一三“釋僧護(hù)”:“後居石城山隱嶽寺。寺北有青壁,直上數(shù)十餘丈,當(dāng)中央有如佛焰光之形。上有叢樹,曲幹垂陰。護(hù)每經(jīng)行至壁所,輒見光明煥炳,聞弦管歌讚之聲。於是擎爐發(fā)誓,願博山鐫造十丈石佛,以敬擬彌勒千尺之容,使凡厥有緣,同睹三會?!崩^僧護(hù)所住隱嶽寺北的青色山壁中央,有一塊外形尤似“佛焰光”,護(hù)每次經(jīng)過,都看見焰光璀璨,還聽到管弦之聲。於是他發(fā)誓在石壁上鐫造了十丈高的佛像,以與山壁上原有的光焰背座相配。又《梁書·諸夷傳·扶南國》:“晉 咸和中,丹陽尹高悝行至張侯橋,見浦中五色光長數(shù)尺,不知何怪,乃令人於光處掊視之,得金像,未有光趺。悝乃下車,載像還,至長干巷首,牛不肯進(jìn),悝乃令馭人任牛所之,牛徑牽車至寺,悝因留像付寺僧。每至中夜,常放光明,又聞空中有金石之響。經(jīng)一歲,捕魚人張係世,於海口忽見有銅花趺浮出水上,係世取送縣,縣以送臺,乃施像足,宛然合。會簡文咸安元年,交州合浦人董宗之採珠沒水,於底得佛光豔,交州押送 臺,以施像,又合焉。自咸和中得像,至咸安初,歷三十餘年,光趺始具。”句中“佛光豔”,《南史·夷貊傳上·扶南國》作“佛光焰” 。此例非常典型,形象地説明了“佛像”的形制,一般由三部分構(gòu)成:一是“佛像” 的主體本身;二是佛像的“花趺”,即蓮花底座;三是“佛光豔 ”,即佛像後飾有“光焰”圖案的背座,這種形制在敦煌文獻(xiàn)P.4517(3)《佛像》得到了真實(shí)直觀的展現(xiàn)(參圖3)。例中高悝起初所得佛像,沒有“光趺”,即沒有“光焰背座”和“蓮花底座”[29]。後來才分別在海口、交州發(fā)現(xiàn)了“銅花趺”與“佛光豔”。歷經(jīng)三十多年,“光趺始具”。

圖2 & nbsp; & nbsp; 圖3
由此可見,上揭例①中“小佛焰子”當(dāng)指形狀較小的飾有光焰圖案的佛像背座,“佛焰”乃敦煌社會經(jīng)濟(jì)文書中的慣用語詞。黑氏未諳,竟將其切分爲(wèi)“佛/焰子”,徑釋“焰子”爲(wèi)“火焰,裝飾性的紋樣”,實(shí)不可從。
【革子】
①磑車壹乘,
子在索僧正。(P.2917《某寺乙未年後常住什物點(diǎn)檢曆》)
②革子壹,在大和尚。 (S.4199《某寺常住什物交曆》)
按:例①中“
子”,有學(xué)者録作“草子”[30]?!安荨?、“革”二字,字形上的確很相近,容易致誤。敦煌寫卷中即有它們訛混的例子,如P.2609《俗務(wù)要名林》:“虴蜢:上䐗草反,下莫耿反?!逼渲小?虴”的反切下字“草”即爲(wèi)“革”的形近誤書。但 若將例①中的“革子”釋 録作“草子”, 卻很不妥。因爲(wèi)從句意看, “
子”當(dāng)是磑車上的一個部件,而磑車即磨車,是一種磨麪的車具,據(jù)説最早是由石虎發(fā)明的。晉陸翽《鄴中記》:“ (石虎)又有磨車,置石磨於車上,行十里輒磨麥一斛。凡此車皆以朱彩爲(wèi)飾,惟用將軍一人,車行則眾併發(fā),車止則止?!庇纱丝磥?,將“
子”録作“草子”於文意顯然不通。那麼,“革子”究竟是磑車上的什麼部件呢?或以爲(wèi),“應(yīng)當(dāng)是用來帶動磑的一個部件”,即現(xiàn)今河西農(nóng)村枷在牲畜脖子上用來拽動車或犁的木製架構(gòu)。[31]也有學(xué)者持類似的看法:“磑車是一種磨 麪的車,因此‘革子’是指架在牲畜脖子上的拽動車的木製架構(gòu)。”[32]竊以爲(wèi)這種説法有兩點(diǎn)不妥之處:一、既稱之爲(wèi)“革子”,當(dāng)然應(yīng)是“皮革製品”,而不是“木製”的;二、以“子”名之,當(dāng)是較爲(wèi)細(xì)小之物,不太可能指架在牲畜脖子上拽動磨車的“架構(gòu)”。結(jié)合今天一些磨麪的電動機(jī)器來看,拽動機(jī)車而又是革製的較爲(wèi)細(xì)小的物件,顯然就是“皮帶”。因此,我們以爲(wèi)上揭用例中“革子”即“皮帶”的俗稱。
【雇路】
①壹碩鐺壹口,內(nèi)有雇路;陸斗鐺壹口,內(nèi)有列(裂)壹尺五寸;又三斗鐺壹口,列(裂)至心。(P.3161《常住什物交割點(diǎn)檢曆》)
按:例中“雇路”,有學(xué)者 説“即‘軲轆’,方言對輪子的一種叫法”,并因此認(rèn)爲(wèi)“鐺的形狀各不相同,有圓耳的,有方耳的,平底,一般都有‘腳’,有的甚至因 爲(wèi)太大而在底下安了輪子,便於搬運(yùn)”。[33]實(shí)話説,筆者孤陋,真的 沒見過底下安了輪子的大“ 鐺”。其實(shí),仔細(xì)分析文例,會發(fā)現(xiàn)此解非?;奶?。上揭引例爲(wèi)常住什物點(diǎn)檢交割曆,即將現(xiàn)有寺內(nèi)器物用具一一點(diǎn)數(shù)交與下一批人掌管。因此,點(diǎn)檢曆中特別注重對每一件什物的容量、數(shù)量(有多少件)及外形(完好程度)進(jìn)行 説明。例中“內(nèi)有雇路”與下文“內(nèi)有列(烈)”相對,顯然也是用來説明“鐺”的完好程度的,而不是説它下面安有輪子, 更何況其位置是“內(nèi)”而不是“下”。因此, “雇路”一詞的真切含義,還須從它本身的形、音來探求。通檢現(xiàn)存可見的敦煌文獻(xiàn),形、義與“雇路”相關(guān)的語詞主要有“古路”、“古露”、“鈷鏴”等。如:
②粟三斗,古路鑊子,李員住買銅用。(P.2032V《淨(jìng)土寺食物等品入破曆》)
③油貳斗,和上古路釜子用。(P.3234V《淨(jìng)土寺西倉司麥豆布緤粟油等破曆》)
④粟四斗,買銅古路鍋用。(P.3763《布緤褐麥粟入破曆》)
⑤粟二斗,沽酒古露釜子博士用。(P.2032V《淨(jìng)土寺食物等品入破曆》)
⑥豆壹石,田盈子鈷鏴鑊子,炭價及手工用。(同上)
例中“古路”、“古露”、“鈷鏴”皆爲(wèi)“錮露”的記音形式,指用金屬熔液堵塞金屬製品的漏洞。如《朱子語類》卷七三:“補(bǔ),只是個裏破,補(bǔ)這一些。如世人些小功,只是補(bǔ)。如聖人直是渾淪都換過了。如爐韝相似,補(bǔ)底只是錮露,聖人卻是渾淪鑄過。”例謂“錮露”用來補(bǔ)底。其實(shí),所謂“錮露”本爲(wèi)動詞,指用金屬溶液堵住金屬器具的漏洞。[34]前揭“雇路”實(shí)爲(wèi)“錮露”的同詞異寫。不同的是,其在句中用作名詞,指金屬製品上經(jīng)過“錮露”後留下的“補(bǔ)丁”。因此,“內(nèi)有雇路”是指“鐺” 的裏層有一個經(jīng)過修理的“補(bǔ)丁”,這正是用來説明“鐺”的完好程度的,與下文所言“內(nèi)有列(裂)”在語義上是彼此連貫相應(yīng)的。可見,“雇路”並非“軲轆”,也不是方言中對輪子的一種説法。
【花】
①六日,花麻,連麪肆斗 ,白麪壹斗,油半升。(S.6452《淨(jìng)土寺諸色斛斗破曆》)
按:例謂六日這天“花麻”,用了肆斗連麪、壹斗白麪、半升油。其中“花”似用爲(wèi) 動詞,以本字讀之,詞義頗難索解。竊以 爲(wèi),“花”當(dāng)校讀作“化”。首先,讀音上,“化” 爲(wèi)“花”的聲符,應(yīng)可通用。而且敦煌文獻(xiàn)中,“化”就常借“ 花”來表示。如S.5579《臨曠(壙)文》:“然今亡者受(壽)盡今生,形隨物花,體逐時遷,魂歸優(yōu)(幽)路。”句中“花”與“遷”相對爲(wèi)文,顯然當(dāng)讀作“化”,指變遷。又如P.3601《亡僧文》:“時則有坐端施主奉爲(wèi)某闍梨自捨花已來,不知神識往生何逕,謹(jǐn)將生前受用寡尠,叨觸三尊,伏願慈悲希垂?jié)?。”例中“捨花?/SPAN>爲(wèi)詞,當(dāng)即“捨化”,謂“棄世坐化”,乃古人對僧侶死亡的婉稱。其次,詞義上,“化”指教化,即行乞、募化。敦煌籍帳文書中常見“化麻”、“教化麻”的説法,如S.1519《某寺油麪破曆[庚戌年]》:“又麪三斗、麁麪壹碩叄斗 、油三升,徒眾化麻喫用?!?/SPAN>P.4960《甲辰年五月廿一日窟頭修佛堂社憑約》:“甲辰年五月廿一日,窟頭修佛堂社,先秋教化得麥?zhǔn)拔榇T三斗,內(nèi)濤(淘)兩碩伍斗,磑;乾麥壹碩伍斗 ,磑。又教化得麻伍拾束?!?S.6275《某寺丙午年十一月就庫納油付都師用曆》:“ 丙午年十一月十日,就庫納油壹斗,付都師造食,眾僧教化麻喫用?!?/SPAN>皆其例。由此可見,上揭例①中“花麻”,即化麻,指僧徒前往施主處募化“麻”。
【祭盤】【祭拜盤】
①麪四斗五升,保應(yīng)亡時造祭盤及粥用。(P.2032V《淨(jìng)土寺食物等品入破曆》)
②麪壹斗、油壹升,願子亡造祭盤用。(S.6981V《某寺諸色斛斗破曆》)
③麪肆斗伍升,油貳升半,粟壹斗,充張闍梨亡日祭盤用。(S.4782《乾元寺堂齋修造兩司都師文謙諸色斛斗入破計會狀》)
按:“祭盤”,《大詞典》釋 爲(wèi)“古代舉行路祭所設(shè)的祭 臺。唐大歷年間盛行一種路祭送葬儀式,送葬人在靈車行經(jīng)的道旁搭建露天祭臺,內(nèi)陳設(shè)祭品及諸種戲劇人物的塑像”。[35]又有學(xué)者認(rèn)爲(wèi):“祭盤”是“爲(wèi) 親朋好友吊亡時敬獻(xiàn)的祭品”。[36]究竟孰是呢?從上揭用例看,似乎當(dāng)以後者爲(wèi)是。然查閲文獻(xiàn),“祭盤”的內(nèi)涵則要寬泛得多,其施用對象可以是喪亡的親友,也可以是世間的鬼神,且陳設(shè)的供品更 爲(wèi)豐盛。如《魏書·臨淮王傳》:“今人生爲(wèi)皂隸,葬擬王侯,存沒異途,無復(fù)節(jié)制。崇壯丘壟,盛飾祭儀,鄰里相榮,稱 爲(wèi)至孝。又夫婦之始,王化所先,共食合瓢,足以成禮。而今之富者彌奢,同牢之設(shè),甚於祭盤。累魚成山,山有林木。林木之上,鸞鳳斯存?!堊云澮葬?,若婚葬過者,以違旨論,官司不加糾劾,即與同罪。”例爲(wèi)元孝友上與皇帝的表文。文中論及當(dāng)時婚葬儀式中出現(xiàn)一種侈靡的社會風(fēng)氣:送葬亡人,極力陳設(shè)各種祭品;夫婦成婚所設(shè)同牢,則又遠(yuǎn)勝於祭祀亡人所設(shè)的供品。這種風(fēng)氣一直延續(xù)到盛唐,據(jù)宋王溥《唐會要》卷三八“葬”條,開元二十九年玄宗下詔:“古之送終,所尚乎儉?!渌驮?祭盤不得作假花菓及樓閣,數(shù)不得過一牙盤?!奔幢闵嫌兴睿环e久成習(xí),終難返樸,此後送葬的“祭盤”,其奢靡之風(fēng)不僅未衰,反而更甚。封演《封氏聞見記》卷六“道祭”載:“玄宗朝,海內(nèi)殷贍,送葬者或當(dāng)衢設(shè)祭,張施帷幕,有假花、假果、粉人、面粻之屬,然大不過方丈,室高不踰數(shù)尺,議者猶或非之。喪亂以來,此風(fēng)大扇,祭盤帳幕,高至八九十尺,用床三四百張,雕鐫飾畫,窮極技巧。饌具牲牢,復(fù)居其外。大曆中,太原節(jié)度辛景雲(yún)葬日,諸道節(jié)度使使人修范陽祭,祭盤最爲(wèi)高大??棠?/SPAN>爲(wèi)尉遲鄭公突厥鬬 將之戲,機(jī)關(guān)動作,不異於生。祭訖,靈車欲過,使者請曰:‘對數(shù)未盡?!滞\?,設(shè)項(xiàng)羽與漢高祖會鴻門之象,良久乃畢??\絰者皆手擘布幕,收哭觀戲。事畢,孝子陳語與使人:‘祭盤大好,賞馬兩匹?!贝死础洞笤~典》釋義所據(jù)。例中“祭盤”的形制及 內(nèi)容可謂誇張奢侈到了極點(diǎn),又豈是區(qū)區(qū)一“盤”所能容受,這簡直就是搭臺演戲。難怪《大詞典》釋之爲(wèi)“路祭所設(shè)祭臺”。正因爲(wèi)當(dāng)時送葬的“祭盤”侈靡太甚,代宗、穆宗才分 別下詔節(jié)制,《宋史》卷一二五“禮二十八”云:“唐大曆七年詔:喪葬之家送葬祭盤,只得於喪家及塋所置祭,不得于街衢張設(shè)。又長慶二年,令百姓喪葬祭奠,不得以金銀錦繡爲(wèi)飾,及陳設(shè)音樂。葬物稍涉僭越,並勒毀除。”不知是皇帝詔令節(jié)制的結(jié)果,抑或是多年戰(zhàn)亂使然,或是敦煌百姓尚儉,與上揭豐盛奢華的“祭盤”相比,晚唐五代敦煌文獻(xiàn)中所見的“祭盤”要儉 樸得多,僅有四尺大小,如P.3544《大中九年九月廿九日社長王武等再立條件》:“社 內(nèi)三大(馱)者,有死亡時,四尺祭盤一、布貳丈、借色布兩疋半?!币陨纤e“祭盤”都是用來祭奠亡人的,文獻(xiàn)中或用以指祭享鬼神的供品。如宋黃庶《伐檀集》卷上《過少姨廟》詩:“陰森老栢少姨廟,爐煙蓬勃疑行雲(yún)。祭盤狼藉山鳥飽,巫祝生涯來往人?!本渲小凹辣P”即是用來祭奠少姨廟神的。
另外,從敦煌籍帳文書用例看,“祭盤”又可説成“祭拜盤”。如:
④麪一石五斗五升,願真亡時造祭拜盤及粥充祭盤用。(P.2032V《淨(jìng)土寺食物等品入破曆》)
⑤油貳勝八合,造寒食祭拜盤用。(P.2040V《淨(jìng)土寺食物等品入破曆》)
⑥麪玖斗伍升,造寒食祭拜盤及弟二日看眾僧及沙彌用。(P.3234V《淨(jìng)土寺西倉司麥豆布緤粟油等破曆》)
例④中前言“祭拜盤 ”,後説“祭盤”,其意大致相當(dāng),都指祭祀亡靈或鬼神的供品。或許 “祭盤”是由“祭拜盤”簡省而來的,即:祭盤者,指用於祭拜之盤也。起初,人們往往以“盤”盛供品,[37]故稱祭祀亡人或鬼神的物品爲(wèi)祭拜盤,簡稱“祭盤”。後來,隨著喪葬風(fēng)氣的侈靡,其詞義的外延也隨之發(fā)生了變化,祭祀的物品已遠(yuǎn)非一“盤”所能容受。
【祭嚮】【祭向】
①油半升,粟壹斗,歲日祭嚮吳僧統(tǒng)用。(S.6330《某寺諸色斛斗破曆》)
②粟壹斗,祭向用。(S.5039《某寺諸色斛斗破曆》)
按:例①中“祭嚮”,或録作“念經(jīng)”,又於二字右側(cè)分別加注“?”,[38]以示疑惑。查原卷,“念經(jīng)”實(shí)作“祭嚮”,是?!凹绹弧蓖凹鲤嫛?,指陳列供品祭神祀祖。敦煌習(xí)俗,年節(jié)時下,往往須祭拜亡靈,例①中即於歲日(新年第一天)祭祀吳僧統(tǒng)。另如P.3272《丙寅年牧羊人兀甯牒狀》:“伏以今月一日歲祭拜,[用]白羊羯壹口。”P.2032V《淨(jìng)土寺食物等品入破曆》:“麪伍斗伍升,油三勝一抄,麁麪三斗,粟柒斗,臥酒,寒食祭拜及弟二日薗內(nèi)造作,眾僧食用。”此二例也是在歲日及寒食節(jié)祭拜。“祭嚮”或徑寫作“祭向”,上揭例②是其證。
[1] 本文蒙汪少華先生審閱賜正,特此致謝!又,本文是教育部人文社科青年項(xiàng)目“敦煌社會經(jīng)濟(jì)文獻(xiàn) 詞彙研究”(批準(zhǔn)號 05JC740039)成果之一。
[2] 具體的分類校録 ,參唐耕耦、陸宏基《敦煌社會經(jīng)濟(jì)文獻(xiàn)真跡釋録》第三輯,全國圖書館文獻(xiàn)縮微複製中心,1990年9月。
[3] 參曾良《敦煌文獻(xiàn)字義通釋》1-2頁,廈門大學(xué)出版社 ,2001年3月。
[4] 今所見《廣韻》“霸”下云:“《國語》曰:‘霸,把也,把持諸侯之權(quán)?!?/SPAN>”這種增改或是因爲(wèi)《廣韻》編者修訂《切韻》系韻書時,未諳唐人有借“霸”表 示“把”之“柄”義的用法。當(dāng)其看見《刊謬補(bǔ)缺切韻》“霸”下注“把”時,便搜求典籍,引《國語》之言來對此進(jìn)行補(bǔ)充解釋。實(shí)話説,這種闡釋雖然點(diǎn)明了 “霸”的語源義,但無意中卻掩蓋了“霸”借作“把 ”的語言事實(shí)。
[5] 參張涌泉《敦煌俗字研究》下編《敦煌俗字匯考》第604-605頁,上海教育出版社,1996年12月。
[6] “欛”字不見於敦煌本《切韻》系韻書及《篆隸萬象名義》、《宋本玉篇》,較早見於《可洪音義》、《廣韻》。因此,我們有理由認(rèn)爲(wèi)“欛”是晚唐五代時期在“霸”的基礎(chǔ)上新造的增旁俗字。
[7] 敦煌歸義軍時期常用的燃料,主要有檉、刺、柴等,專屬“柴場司” 掌管;而來往使客的食料供應(yīng)則主要由“宴設(shè)司”負(fù)責(zé)。每當(dāng)有使客來臨時,使府衙門會下帖文與柴場司,令其爲(wèi)宴設(shè)司提供柴草作爲(wèi)燃料,用以煮治食物,接待使客。因此,柴場司開列的支出帳單上也 有“比料帖下” 這樣的套語。
[8] 參吳藴慧《〈敦煌社會經(jīng)濟(jì)文獻(xiàn)真跡釋錄〉研究》第167頁,蘇州大學(xué)博士學(xué)位論文,2006年4月。
[9] 參乜小紅《唐五代敦煌牧羊業(yè)述論》,《敦煌研究》2001年第1期,第134-140頁。
[10] 參黑維強(qiáng)《敦煌吐魯番社會經(jīng)濟(jì)文獻(xiàn)詞彙研究》第92頁,蘭州大學(xué)博士學(xué)位論文,2005年4月。
[11] 參敦煌研究院編《敦煌遺書總目索引新編·索引》第152頁,北京:中華書局,2000年7月。
[12] S.2055《切韻箋注·之韻》:“治,直之反。二。持,攜持?!薄爸?、持”同一小韻,讀音全同。
[13] 參高亨纂著、董治安整理的《古字通假會典》第394頁,濟(jì)南:齊魯書社,1989年7月。
[14] 邵榮芬《敦煌俗文學(xué)中的別字異文和唐五代西北方音》,《中國語文》1963年第3期;又載項(xiàng)楚、張涌泉主編《中國敦煌百年文庫·語言文字卷》(一)第148-149、159頁,蘭州:甘肅文化出版社, 1999年。
[15] “法”字,明、甲、乙、丙本都作“去”。
[16] 《漢語大詞典》卷6第331頁“打樣”條,上海:漢語大詞典出版社,1990年12月。
[17] “床”後疑脫字頭“檔”字。首先,文獻(xiàn)中“檔”字未見有表“床”義者;其次,唐宋以降韻書字書常有“連讀成訓(xùn)”的注釋體例,下文所舉“檔,車檔”即其例。其三,寫本、刻本韻書字書中,釋義中有與“字頭”重複的字,往往使用“
”或“-”、“│”作爲(wèi)替代符號,代替字頭。而這些符號在傳抄或刻印中又常常會被遺漏,這或許就是《玉篇》中“檔,床也”的由來。以此,筆者疑“床”後奪一“檔”字。而《漢語大字典》第547頁(縮印本,湖北辭書出版社、四川辭書出版社,1992年12月)據(jù)《玉篇》釋義將“床”列爲(wèi)“檔”的第一個義項(xiàng)是極爲(wèi)不妥的。
[18] 梐,宋、元、明、宮、聖本皆作“髀”。
[19] 宋、元、明、宮本都無此“床”字,當(dāng)是衍文。
[20] 檔,宋、元、明、宮本都作“當(dāng)”。“當(dāng)”、“檔 ”,古今字也。
[21] 《大詞典》卷12第265頁“頓遞”條。
[22] 參季羨林主編《敦煌學(xué)大辭典》 第631頁李正宇先生所撰“淨(jìng)土寺”條,上海辭書出版社, 1998年12月。
[23] 參榮新江《歸義軍史研究》第226-227頁,上海古籍出版社,1996年11月。
[24] 曾良《敦煌文獻(xiàn)字義通釋》第36頁。
[25] 西窟指敦煌城西南35公里處的西千佛洞,因其位於莫高窟 (即千佛洞)和古敦煌城西,故名。參《敦煌學(xué)大辭典》第11頁張學(xué)榮先生所撰“西千佛洞”條。
[26] “遞”音徒禮切,屬定紐薺韻;“定” 音徒徑切,歸定紐徑韻。唐五代西北方音中,梗攝舒聲三四等字與齊韻字的讀音往往相混無別。敦煌文獻(xiàn)中即有“第”誤寫作“定”的情況,如P.3350《下女夫詞》:“女答:‘何方所管,誰人伴換?次定申陳,不須潦亂。’”句中“次定”的“定 ”,S.5949作“弟”,是。故“次定”當(dāng)校讀作 “次弟(第)”,其中“定”即爲(wèi)“弟(第)”的音近誤書。而“第”、“遞”音同,皆讀特計切, 因此“頓定”的“定”完全可能就是“遞”的方音誤字。詳細(xì)的論述參前文“床廳、床梯”條的相關(guān)説解。
[27] 黑維強(qiáng)《敦煌吐魯番社會經(jīng)濟(jì)文獻(xiàn)詞彙研究》第103頁。
[28] “仏”爲(wèi)“佛”的俗寫簡體字,下文“仏”字徑改寫成“佛”。
[29] 《大詞典》卷二第229頁“光趺”條以此爲(wèi)例,釋爲(wèi)“佛像底座”,不確?!肮怩谩碑?dāng)是“光焰”與“花趺”的並稱省略。
[30] 唐耕耦、陸宏基《敦煌社會經(jīng)濟(jì)文獻(xiàn)真跡釋錄》第三輯第 27頁。
[31] 高啟安《唐五代敦煌飲食文化研究》第58頁,北京:民族出版社,2004年12月。
[32] 杜朝暉《敦煌文獻(xiàn)名物研究》第202頁,浙江大學(xué)博士學(xué)位論文,2006年7月。
[33] 高啟安《唐五代敦煌飲食文化研究》第69頁。
[34] 關(guān)於“錮露”詞義的詳細(xì)探討,參曾良《敦煌文獻(xiàn)字義通釋》第 49頁。
[35] 《大詞典》卷7第913頁。
[36] 高啟安《唐五代敦煌飲食文化研究》第282-283頁。
[37] 上舉《唐會要》卷三八“葬”條云:“祭盤”中所盛祭品之?dāng)?shù)“不得過一牙盤”,説明古人常以“盤”盛供品祭享鬼神。
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