《醉古集》第207組綴合的歷組合祭卜辭補(bǔ)說
裘錫圭
復(fù)旦大學(xué)出土文獻(xiàn)與古文字研究中心
2004年，林宏明先生發(fā)表《從一條新綴的卜辭看歷組卜辭的時(shí)代》一文（以下簡(jiǎn)稱“林文”），[1]公布了他所綴合的一版歷組合祭卜辭殘骨，即“《屯南》4050+《屯補(bǔ)遺》244”，在林先生后來出版的甲骨綴合專著《醉古集》中列為第207組（圖一）。[2]以下就簡(jiǎn)稱此綴合為“《醉》207”。
林文指出，新綴合的卜辭與原由王國(guó)維、董作賓綴合的《合》32384（圖二）是“行款大致一致”的同文卜辭[3]，這是很正確的。文中對(duì)《屯南》、《屯補(bǔ)遺》原釋文的補(bǔ)正和對(duì)前人擬補(bǔ)《合》32384缺文的評(píng)論，也都是精確的。
《合》32384和《醉》207雖然都是殘骨，仍可清楚看出其上所記的是一次大規(guī)模的合祭，祭祀對(duì)象主要是上甲以下的各世直系先公先王；但有少數(shù)旁系先王也列入了此次合祭，如大庚、大戊之間的小甲，祖乙之前的“戔甲”（即河亶甲）。[4]這兩位旁系先王的祭牲數(shù)皆為三。直系先公先王中，只有報(bào)乙至示癸這五位比較不重要的先公的祭牲數(shù)為三（卜辭卜問合祭直系先公先王時(shí)，往往略去這五位先公，以大乙直接上甲，這是甲骨學(xué)者所熟知的），上甲祭牲數(shù)為十，目前可見的直系先王的祭牲數(shù)，除大庚為七外，其余各王皆為十。
《醉》207殘存之字雖較《合》32384為少，但比后者多出一行，即第五行，此行所存的最后一字為“父”。林文指出，由此“可知其所祭祀的先王到了時(shí)王的父輩”，對(duì)歷組卜辭時(shí)代的討論極為重要。持歷組晚期說者，認(rèn)為歷組卜辭是武乙、文丁時(shí)代的。對(duì)照《合》32384與《醉》207，后者的第四行應(yīng)釋為“……[且]乙十，且[辛□]”。依晚期說，“第四行的‘祖’字以下（引者按：實(shí)指祖辛之下）到第五行的‘父’字以上”，“絕對(duì)必須排進(jìn)的先王就有‘祖丁’、‘小乙’、‘武丁’、‘祖甲’四位”。這從由《合》32384推知的《醉》207的行款來看，是難以容納的。如果考慮到“父”之上的那位先王的祭牲數(shù)為三，應(yīng)為旁系先王而不可能是直系的祖甲，需要排進(jìn)去的先王會(huì)變得更多，“勢(shì)必難以安排”?？梢娺@條歷組合祭卜辭對(duì)晚期說是不利的。[5]
林先生是持早期說的，以歷組卜辭為武丁、祖甲時(shí)代卜辭。他認(rèn)為《醉》207的“父”是“父?。ㄎ涠。钡目赡苄员仁强刀〉目赡苄源蟮枚啵?/SPAN>[6]但在文中沒有對(duì)此辭所缺先王名進(jìn)行全面擬補(bǔ)。
我完全同意林文關(guān)于這條卜辭對(duì)歷組晚期說不利的分析，但不同意將“父”說成“父?。ㄎ涠。?。如果武丁之子祖庚合祭上甲以下各代先公先王，武丁之前受祭的那位先王只能是武丁之父小乙。但正如林文指出的“父”之上的那位先王的祭牲數(shù)為三，應(yīng)是一位旁系先王。因此不可能是直系的小乙。這一先王的日名還殘存中豎的下部，也與“乙”的字形不符?？傊@條卜辭所稱的“父”不可能是武丁。
2005年，李學(xué)勤先生發(fā)表《一版新綴卜辭與商王世系》一文（以下簡(jiǎn)稱“李文”），[7]在林文的基礎(chǔ)上，對(duì)《醉》207作了更深入的研究。
李文認(rèn)為《醉》207的父，“只能是‘父乙’即‘小乙’”，小乙前一王據(jù)其日名殘劃，“應(yīng)該是
甲”即小乙兄陽甲。[8]
林文已指出，《合》32384與《醉》207“行款大致一致”（見前引），《醉》207各行上部均已殘去，《合》32384的行款呈各行“依次稍低契刻”的情況。[9]李文就此作了進(jìn)一步的論述，指出“A版（引者按：指《合》32384）各行的上端排成階梯狀，由左向右，越來越低，這顯然是有意的布局”，“兩版（引者按：指A、B兩版，B指《醉》207）的行款彼此相似”，“B版的先公先王，與A版的分布是一樣的”，[10]“B版各行的上端，和A版一樣，也是向右傾斜，呈階梯狀的”。[11]李文依其所述行款，為《醉》207作出了如下的復(fù)原釋文：
乙未
系品：上甲十，匚乙三，
匚丙三，匚丁三，示壬三，示癸三，大乙十，
大丁十，大甲十，大庚七，小甲三，大戊十（？）
中丁十（？），戔甲三，祖乙十，祖辛十，祖丁十，
甲三，父乙十。[12]
我認(rèn)為李文擬補(bǔ)的先王名是正確的。只有這樣擬補(bǔ)，才能符合商王位序以及第五行日名殘字的筆形與其下用牲數(shù)，并使當(dāng)時(shí)選擇旁系先王進(jìn)入此次合祭的標(biāo)準(zhǔn)得到合理的說明，詳后文。李文說“‘父乙十’后面也可能還有文字”，這確是很可能的。但由于缺乏資料，只能如李文所說，“姑置不論”。[13]至于在所補(bǔ)祭牲數(shù)后或加問號(hào)或不加，是由李文根據(jù)此次合祭的情況推演出來的一些看法所決定的，不見得都有道理。
應(yīng)該指出，上引復(fù)原釋文，由第四行之末到第五行之首，在行款上是有問題的?！蹲怼?07第二行下端比第一行多出一個(gè)字。第三行下端如補(bǔ)出“大戊”下的用牲數(shù)，比第二行多出一個(gè)半字。第四行的“且”與第三行的“戊”平齊，補(bǔ)出“且”下的“辛”字和用牲數(shù)后，比第三行已多出一個(gè)字，如果像李文那樣再加“且丁十”三字，就比第三行多出了四個(gè)字，這跟前三行的情況顯然不調(diào)和。另一方面，第五行的“甲”與第四行的“乙”大致平齊，“乙”字上需補(bǔ)七個(gè)字，“甲”字上如果像李文那樣只補(bǔ)一個(gè)字，第五行上端就比第四行低得太多了。所以“且丁□”三字無疑應(yīng)從第四行之末移到第五行之首。此外，李文根據(jù)這條合祭卜辭作出的一些推論，也有可商之處，詳后文。
2007年，吳俊德先生發(fā)表《殷墟<屯>4050+“屯補(bǔ)”244新綴卜辭新探》一文（以下簡(jiǎn)稱“吳文”），[14]批評(píng)林、李二文，提出自己的見解。吳先生是持歷組卜辭晚期說的。他認(rèn)為《合》32384和《醉》207是武乙時(shí)代卜辭，他為《醉》207所作的復(fù)原釋文如下（原釋文將卜辭中的合文寫作二字占一字位置的形式，我們沒有采用這種形式）：
乙未系品：上甲十，報(bào)乙三，
報(bào)丙三，報(bào)丁三，示壬三，示癸三，大乙十，
大丁十，大甲十，大庚七，小甲三，大戊十，
中丁七，戔甲三，祖乙十，祖辛
十，祖丁七，祖甲十，父辛三，父丁十。[15]
上引復(fù)原釋文的父辛、父丁即廩辛、康丁。此釋文對(duì)祖丁之后的先王名的擬補(bǔ)，顯然無法使人接受。在商王室周祭祀典中被排除的旁系先王廩辛，列入了這次以祭祀上甲以下各世直系先公先王為主的合祭；而祖丁、祖甲之間的兩世直系先王，小乙和武丁，卻反倒被排除在外。這是絕對(duì)不可能的事。這次合祭連報(bào)乙至示癸這五位在合祭中往往被略去的先公都祭了，怎么會(huì)不祭時(shí)王的曾祖和高祖呢？
吳文引《屯南》2281作為在祖丁、父辛之間只補(bǔ)一個(gè)祖甲的根據(jù)。文中說：
在歷組眾多先王合祭的情形中，包含祖丁的組合較涵括其他先王如大乙、祖乙、父丁者罕見，而《屯》2281有“中宗（祖乙）、祖丁、祖甲”以及“父辛”合祭的情形，頗為特殊，與此世系或有相關(guān)，因之推斷，另一王可能是祖甲。[16]
《醉》207記的是起自上甲的大合祭，《屯南》2281記的是對(duì)近世先王的小規(guī)模合祭，怎能據(jù)后者推斷前者應(yīng)祭的先王呢？而且吳文對(duì)《屯南》2281的理解也有問題。吳文在注釋中說，將此版的“中宗”與“祖丁”分讀，系據(jù)《小屯南地甲骨考釋》。[17]該書在解釋此版的“中宗祖丁”時(shí)，除將“中宗”與“祖丁”分讀外，還說此版“‘父辛’乃武乙之稱廩辛。據(jù)其世次順序，祖丁當(dāng)系武丁”。[18]這應(yīng)該是正確的，吳文卻沒有接受。我懷疑“中宗祖丁”應(yīng)連讀，就指武丁。這樣稱呼也許就是為了與小乙之父祖丁相區(qū)別。殷墟卜辭和古本《竹書紀(jì)年》有“中宗祖乙”，《史記·殷本紀(jì)》則說太戊稱中宗，也許“中宗”原先并非某一先王的專稱。至于武丁的“高宗”稱號(hào)（見《尚書·高宗肜日》、《周易·既濟(jì)》、《史記·殷本紀(jì)》），可能定于商代末期?？傊?，《屯南》2281根本不能用作吳文擬補(bǔ)祖丁之下王名的根據(jù)。吳文對(duì)《醉》207的勉強(qiáng)復(fù)原，正好證實(shí)林文認(rèn)為如持歷組卜辭晚期說，這條合祭卜辭中無法容納必須排進(jìn)去的先王名的意見。
吳文復(fù)原釋文中所補(bǔ)的用牲數(shù)，是根據(jù)其對(duì)有關(guān)商王在王位傳承中所處地位的分析而定的，也不一定可靠。在行款上，將祖辛的用牲數(shù)置于末行行首，也不合理。
當(dāng)然，吳文也是有其可取之處的。
吳文的復(fù)原釋文已將祖丁排在第五行，而不是像李文那樣排在第四行末。
吳文反對(duì)李文認(rèn)為《合》32384屬歷組卜辭父乙類的說法，認(rèn)為其字體屬歷組二類。[19]這是有道理的。林文以《醉》207之“父”為“父丁”，大概也認(rèn)為其字體屬歷組二類。但是肯定這一點(diǎn)，并不等于說《醉》207的“父”，只能是父丁而不能是父乙。上世紀(jì)80年代初，林沄先生發(fā)表《小屯南地發(fā)掘與殷墟甲骨斷代》，主張將歷組卜辭按字體分為“歷組一類”和“歷組二類”，批評(píng)我不應(yīng)該將歷組卜辭分為“父乙類”和“父丁類”，指出“同時(shí)把字體和稱謂均作為分類標(biāo)準(zhǔn)是行不通的”。他的一個(gè)重要根據(jù)，就是歷組二類的稱謂“兼有父乙和父丁”。[20]見于歷組二類的父名，雖然大多數(shù)是父丁，但也有一些是父乙。根據(jù)商王位序和《醉》207“父”上先王的用牲數(shù)及日名殘筆，將其所記最后二王定為陽甲和父乙（小乙），是完全合理的。
吳文的最大貢獻(xiàn)，是確定河亶甲為祖乙之兄。為了說明這一點(diǎn)，需要費(fèi)較多筆墨。
據(jù)《史記·殷本紀(jì)》，中丁傳弟外壬，外壬傳弟河亶甲，河亶甲傳子祖乙。過去，甲骨學(xué)者根據(jù)合祭直系先王的卜辭中列中丁而不列戔甲（即河亶甲），以及周祭卜辭中中丁有配妣受祭而戔甲沒有的現(xiàn)象，斷定祖乙應(yīng)為中丁之子而非河亶甲之子。李文則認(rèn)為《合》32384所記祀典列入戔甲，“唯一的解釋是如《殷本紀(jì)》記載，祖乙是他所生之子”；[21]并進(jìn)而認(rèn)為，甲骨學(xué)者將列入中丁而不列戔甲的“十示”稱為直系，將先王在周祭中是否有配妣受祭與他是否有子繼位聯(lián)系起來，都是不適宜的。[22]這種說法似嫌武斷。據(jù)李文的復(fù)原釋文，列入祭祀的先王中，祭牲數(shù)為三的只有小甲、河亶甲、陽甲三位，小甲、陽甲都是無子即位的旁系，河亶甲祭牲數(shù)與他們相同，正好說明學(xué)者們以前據(jù)卜辭中“十示”和周祭等資料，斷定祖乙非河亶甲子而為中丁子，是正確的。李文卻得出了相反的結(jié)論，令人費(fèi)解。
《漢書·古今人表》說祖乙是河亶甲之弟?！度吮怼酚浬掏跏来?，往往與《殷本紀(jì)》有異。[23]在多數(shù)情況下，卜辭可以證明《人表》為誤。但在河亶甲與祖乙的關(guān)系上，情況卻并非如此。這里先要交代一個(gè)問題。在中丁、外壬和河亶甲的關(guān)系上，《人表》的說法與《殷本紀(jì)》一致。這樣，《人表》就將在卜辭和《殷本紀(jì)》中分為兩世的中丁和祖乙合為一世了。這當(dāng)然是錯(cuò)誤的。陳夢(mèng)家先生在《殷虛卜辭綜述》中說，如《人表》以祖乙為河亶甲弟是對(duì)的，“只有一個(gè)可能，即祖乙和河亶甲是一世，是仲丁的次世”。[24]這是合理的。
僅從卜辭周祭顯示的中丁、外壬、河亶甲、祖乙這個(gè)順序，是無法決定河亶甲究竟是祖乙的父輩，還是祖乙的兄長(zhǎng)的。但是，中丁有兩位配妣列入周祭的現(xiàn)象，為解決這個(gè)問題提供了線索。許進(jìn)雄先生在《殷卜辭中五種祭祀的研究》中說：
對(duì)照先妣的祭表和殷代的世系，我們可以發(fā)現(xiàn)，除中丁和祖辛外，王配妣的數(shù)目一定不大于其曾立太子和即位的兒子的數(shù)目，而仲丁及祖辛的例外是值得討論的。因而我們很有理由來懷疑殷代先妣之所以入祀，也是在其有子為王的緣故。[25]
許先生指出，有些學(xué)者認(rèn)為祖辛在第五期周祭中有兩個(gè)配妣，是由于誤用了有問題的資料。[26]對(duì)于中丁之例，他是這樣解釋的：
仲丁有二妣配享，則亦應(yīng)有二子以上即位為王。今河亶甲已知非祖乙之父，而《漢書·古今人表》有祖乙為河亶甲之弟的記載的旁證，則河亶甲和祖乙很可能都是仲丁之子……[27]
許先生的意見顯然是有道理的。
吳文接受了許先生的意見，[28]并認(rèn)為只有將河亶甲視為祖乙之兄，才能很好地解釋他與小甲待遇相同，祭牲數(shù)皆為三的現(xiàn)象。文中說：
小甲、戔甲皆為同世代首位為王者，亦同樣都將王位傳給其弟（大戊、祖乙）而非其子，更一致的是，大戊、祖乙之后皆有子為王（中丁、祖辛），王位并無傳回小甲、戔甲之子，形成小甲、戔甲身后無子繼位。[29]
又說：
小甲、戔甲雖為長(zhǎng)子（引者按：“長(zhǎng)子”的提法不如上文“同世代首位為王者”好），但并無子繼位，淪為旁系，所以受祭品數(shù)僅得三……[30]
這些意見也是有道理的。
據(jù)李文的復(fù)原釋文，祭牲數(shù)為三的先王，除了小甲、戔甲，還有陽甲。他也是“同世代首位為王者”。陽甲傳位弟盤庚，盤庚傳弟小辛，小辛傳弟小乙，小乙傳子武丁，陽甲淪為旁系，情況與小甲、戔甲相同。這三位旁系先王，所以被納入起自上甲的以各世直系先公先王為主要對(duì)象的大合祭，顯然就是由于他們?cè)谏檀耐跷粋鞒猩纤幍牡匚?，具有上述這種共同的特點(diǎn)。當(dāng)然，我們只是從商王世系所呈現(xiàn)的現(xiàn)象來討論問題的，這種現(xiàn)象所蘊(yùn)含的商代繼統(tǒng)法上的深層意義，目前還沒有條件作認(rèn)真的討論。
吳文強(qiáng)調(diào)陽甲與小甲、河亶甲在王位傳承中所處地位的區(qū)別，即小甲、河亶甲傳弟大戊、祖乙后，即由大戊、祖乙之子（中丁、祖辛）繼位；陽甲傳弟盤庚，但盤庚無子繼位，傳到同世最后為王的小乙后，才由其子武丁繼位。[31]吳文這樣做，是為了在復(fù)原《醉》207的殘辭時(shí)，可以排斥陽甲而納入廩辛。商代人大概不會(huì)重視他所強(qiáng)調(diào)的區(qū)別。
將周祭中中丁有兩位配妣受祭以及河亶甲在合祭中的待遇與小甲、陽甲相同這兩件事結(jié)合起來看，應(yīng)可判定河亶甲確如《人表》所說，乃祖乙之兄。
據(jù)李文的復(fù)原釋文，武丁時(shí)代這次起自上甲的大合祭，一共祭了十九位先公先王。這使我想起了見于也是屬于武丁時(shí)代的𠂤歷間組卜辭中的“自上甲廿示”（《合》34120。亦簡(jiǎn)稱“廿示”，見《合》34121、34122）。這“廿示”中肯定包括了上面所說的十九位先公先王；多出的一位應(yīng)該也是有特殊地位的旁系先王，此人非羌甲（即《殷本紀(jì)》的沃甲）莫屬。
羌甲由于有子南庚繼羌甲之兄祖辛之子祖丁為王（其位傳祖丁之子陽甲），在旁系先王中有特殊的地位。他在一、二期卜辭中，屢次與祖辛、祖丁、小乙、武丁等直系先王并提；[32]其配妣并曾在祖甲時(shí)代的周祭中受祀，[33]這在旁系先王中是絕無僅有的。按理說，羌甲比小甲等旁系先王更有可能被選入以直系先公先王為主要對(duì)象的合祭。
按照上文對(duì)李文復(fù)原釋文行款的調(diào)整，第四行“乙”字上應(yīng)補(bǔ)七個(gè)字，第五行與“乙”大致平齊的“甲”字上應(yīng)補(bǔ)四個(gè)字。這樣，第五行上端仍比第四行低約三個(gè)字的位置。從《合》32384的前三行來看，各行的頂端只比前行低約一個(gè)字的位置?！蹲怼?07前三行補(bǔ)足后，上端情況無疑與《合》32384相似；第四行補(bǔ)足后，從所補(bǔ)字?jǐn)?shù)看，其上端可能比第三行低一至二字的位置。各組前后行之間的落差，都沒有現(xiàn)在的復(fù)原方案中第四、五行間的落差大。所以，第五行所補(bǔ)的“祖丁□”之上，原來很可能還有“羌甲□”。羌甲在商王世系中的位次正在祖辛、祖丁之間。只要將第五行陽甲之“甲”以上諸字寫得緊密一些，仍可使此行頂端顯得較前行稍低。如果真是這樣，這次大合祭的對(duì)象就正是“自上甲廿示”了。過去，嚴(yán)一萍先生已為《合》32384擬補(bǔ)過“羌甲”，只是所補(bǔ)位置不對(duì)，詳林文（同注1，第88—89頁）。
在武丁時(shí)代大合祭中入選的旁系先王，全都以“甲”為廟號(hào)的日名，而且商王世系的全部旁系先王中，也只有這四位是以甲為日名的；小甲、河亶甲、陽甲這三位，在王位傳承上所處的地位，并有共同的特點(diǎn)。這決不可能是偶然的巧合。
張光直先生在1963年發(fā)表《商王廟號(hào)新考》，根據(jù)他所觀察到的十干在商代先王先妣日名廟號(hào)中的分布規(guī)律，對(duì)商王室婚姻制度和繼統(tǒng)法提出了一整套全新的見解。對(duì)他的新見解，我并不同意。但是他指出十干在商代先王先妣廟號(hào)中的分布狀況，決非“偶然的選擇的結(jié)果，統(tǒng)計(jì)學(xué)上所謂‘抽樣’”，[34]則是很有道理的。從張先生舉出的一些現(xiàn)象來看，十干在商代先王先妣廟號(hào)中的分布狀況，確實(shí)不會(huì)是隨機(jī)地形成的。
商代人為死去之王定日名時(shí)，顯然有一些硬性的限制。例如從張先生等學(xué)者已經(jīng)指出的商王父子不同日名、商王與其配不同日名的現(xiàn)象，可知為某王定日名時(shí)，不能取其父或其已死之配的日名。這也許與當(dāng)時(shí)的祭祀制度有關(guān)。從我們?cè)谇懊嬷赋龅囊浴凹住睘槊呐韵迪韧醯那闆r來看，決定日名時(shí)無疑還要考慮其人在王位傳承中所處的地位。大概存在著哪些日干可以給哪種地位的人的規(guī)定，至少存在著這種慣例。此外還可能有別的考慮。
我們上面所說的想法，與李學(xué)勤先生很早就提出來，現(xiàn)在已為很多學(xué)者接受的占卜擇日說，[35]并無矛盾。盡管存在種種限制與考慮，可以給予某王的日干總不會(huì)只是一個(gè)。究竟采用哪一個(gè)，就需要通過占卜來決定。其實(shí)即使適用的日干只有一個(gè)，在那極端迷信占卜的時(shí)代，也需要走一下占卜的過場(chǎng)。在個(gè)別情況下，也可能由于某種特殊原因，通過占卜來改變常規(guī)。
我認(rèn)為由于存在種種限制和考慮，再加上占卜者意向的影響，十干在商代先王先妣廟號(hào)中的分布，是有可能形成我們目前所看到的那種狀況的。
[附識(shí)]同事郭永秉先生幫助搜集資料，代為打印文稿，作者十分感謝。
圖一
圖二
[1] 文載《古文字研究》第25輯，中華書局2004年，第86—90頁。
[2] 《醉古集——甲骨的綴合與研究》，臺(tái)北萬卷樓經(jīng)銷2011年，圖版第243頁。
[3] 同注1，第87頁。在此文中對(duì)二者是同文卜辭只用推測(cè)語氣，在《醉古集》的《釋文及考釋》中已改用肯定語氣（同注2，第143頁）。
[4] “戔甲”之名只在《合》32384的第四行上殘存“戔”的左上角，是吳其昌先生在《殷虛書契解詁》中，據(jù)先王位次和祭牲數(shù)釋補(bǔ)為“戔甲”的。《解詁》自1934年起在武漢大學(xué)《文哲季刊》上連載，臺(tái)北的藝文印書館將其匯印成冊(cè)，于1960年6月出版，釋“戔甲”之說見此書12頁。參看注1所引文第86頁。所謂“戔”字實(shí)從兩個(gè)“柲”的初文，并非“戔”字，現(xiàn)姑從甲骨學(xué)者的習(xí)慣寫作“戔”。
[5] 同注1，第89頁。我們引述林文意見時(shí)，為了把問題說清楚，加了一些自己的話，但絕對(duì)不會(huì)有不合林文原意的地方。
[6] 同注1，第89頁。
[7] 文載《文物》2005年第2期，第62—66頁。
[8] 同注7，第65頁。
[9] 同注1，第89頁。
[10] 同注7，第64頁。
[11] 同注7，第65頁。
[12] 同注7，第65頁。
[13] 同上注。
[14] 文載臺(tái)灣大學(xué)中國(guó)文學(xué)系《臺(tái)大中文學(xué)報(bào)》26期，2007年6月，第47—66頁。
[15] 同注14，第61頁。
[16] 同注14，第60頁。
[17] 同注14，第60頁注36。
[18] 姚孝遂、肖丁《小屯南地甲骨研究》，中華書局1985年，第50頁。
[19] 同注14，第56—58頁。
[20] 《林沄學(xué)術(shù)文集》，大百科全書出版社1998年，第115頁，參看第114頁。
[21] 同注7，第65頁。
[22] 同注7，第66頁。
[23] 參看王國(guó)維《殷卜辭中所見先公先王續(xù)考》所附《殷世數(shù)異同表》，《王國(guó)維全集》第八卷，浙江教育出版社2009年，第295—297頁。
[24] 陳夢(mèng)家《殷虛卜辭綜述》，科學(xué)出版社1956年，第369頁。
[25] 許進(jìn)雄《殷卜辭中五種祭祀的研究》，臺(tái)灣大學(xué)文學(xué)院1968年，第28頁。
[26] 同注25，第31—32頁。參看王宇信、楊升南主編《甲骨學(xué)一百年》，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社1999年，第445頁。
[27] 同注25，第32頁。
[28] 同注14，第54頁注19。
[29] 同注14，第55—56頁。
[30] 同注14，第56頁。
[31] 同注14，第56頁注26。
[32] 張秉權(quán)《殷墟文字丙編》中輯（二），中研院歷史語言研究所1965年，考釋第461—462頁；同注18，第51—53頁（“羌甲”條）。后者因羌甲地位特殊，遂疑其非祖辛弟而為祖辛子輩（第53頁）。這是無必要的。
[33] 這一點(diǎn)由陳夢(mèng)家先生首先指出。同注24，第380、381頁。
[34] 張光直《中國(guó)青銅時(shí)代》，三聯(lián)書店1983年，第139頁。
本文原刊于《古文字研究》(第29輯)，中華書局，2012年，1-8頁。
本文發(fā)布日期為2014年9月22日。
點(diǎn)擊下載附件：
Copyright 2008-2018復(fù)旦大學(xué)出土文獻(xiàn)與古文字研究中心版權(quán)所有 滬ICP備10035774號(hào) 地址：復(fù)旦大學(xué)光華樓西主樓27樓 郵編：200433
感謝上海屹超信息技術(shù)有限公司提供技術(shù)支持
總訪問量：9412407