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也談“漁畋文規(guī)矩鏡”的時代與內(nèi)涵

（首發(fā)）

張宏林

故宮博物院收藏著一面飾有“漁獵”等圖案的漢代規(guī)矩鏡，著錄于《故宮藏鏡》。此鏡還曾被收錄于《巖窟藏鏡》、《中國青銅器全集》等民國時期和建國以后的銅鏡著作中。日本學(xué)者石川三佐男專門撰寫了《東方文化的思想和禮儀——〈巖窟藏鏡〉所收〈漁畋文規(guī)矩鏡〉新考》一文，對其文化內(nèi)涵進(jìn)行了深入研究和詳細(xì)考證。足見中外銅鏡研究領(lǐng)域?qū)Υ绥R的關(guān)注。

關(guān)于此鏡的鑄制時代、文化內(nèi)涵等，雖已有論述，但恐非完全正確。故筆者也不揣冒昧，抒一孔之見，擬參與討論。

一、“漁畋文規(guī)矩鏡”的來源與著錄

有關(guān)此鏡的命名，學(xué)者們在不同的著作中有著不同的稱謂。如《故宮藏鏡》中命名為“漁獵紋博局鏡”，《中國青銅器全集》中命名為“羽人禽獸博局紋鏡”，而《巖窟藏鏡》中則命名為“漁畋文規(guī)矩鏡”。

對于銅鏡的命名，有的研究者是根據(jù)其紋飾的圖像，有的是圖像與內(nèi)容兼顧。例如“羽人禽獸”的命名，似乎側(cè)重于圖像；而“漁獵”、“漁畋”則兼顧了圖像與內(nèi)容。當(dāng)然，學(xué)者們以上的不同命名，筆者認(rèn)為均無不妥。

但為了在本文中討論的方便，筆者選擇“漁獵”這一圖像與內(nèi)容兼顧的名稱。又因原名“漁畋文規(guī)矩鏡”中的“畋”亦為“打獵”之意，故擬在本文中仍沿用舊稱，即“漁畋文規(guī)矩鏡”。

“漁畋文規(guī)矩鏡”，最早見諸著錄的應(yīng)該是在《巖窟藏鏡》中。

梁上椿先生把此鏡列入其著作的《中卷·中期漢式鏡》章節(jié)。該章節(jié)劃定論證的鏡群“約以在西漢末、經(jīng)新漢、迄東漢初間，始見流行者為范圍”。^〔1〕

在接下去的《甲·規(guī)矩式鏡》的分段論述中，其中，對此鏡有這樣一段記載：“最近，鑒寶齋主人倪玉書氏，以其新保管品‘漁畋文規(guī)矩鏡’見示，堪稱此鏡群中別開生面之作，特攝錄如附圖，以供參考。此鏡為估人蕭壽田氏二十九年冬，由滬攜燕而轉(zhuǎn)諸倪氏者，徑約一四○公厘，出土地似為壽縣，破為數(shù)片，但并不殘缺，深灰黑色，極光艷，復(fù)萼鈕及鈕座外圍凹線方格與四T相通連，T之橫直兩凹線亦相通連而未加隔斷，為規(guī)矩式鏡中特別之作風(fēng)。四凹乳。一人以繩系平列三魚，上下配三鳥及一似犬之獸。對向?yàn)橐蝗藦堝笊浠ⅲ骰㈩~中矢掙扎狀，虎尾立一小鳥，弩下亦配一鳥。左方為飛人掣三比翼飛鳥，鳥下一獸，飛人之上飛一鳥，下配龜蛇各一。右方一女子（嫦娥？）跪坐，其后蹲一兔持杵，女子之上配樹一株（桂？），枝上棲四小鳥，前立一似狐之獸，獸上下各一鳥。素平寬外緣。鑄制極為清朗工整。其圖文與漢代畫像石之狩獵文極相近似。雖仍有玄武、白虎在內(nèi)，而配置方式全脫一般規(guī)矩式鏡之習(xí)見窠臼。且并列三魚，實(shí)為鏡中所僅見。其T形亦打破千篇一律之橫直線隔斷式而凹線連貫，與蟠螭鏡連貫線條式T形之作風(fēng)原則相同，尤屬最堪。注意之點(diǎn)，案其制作時代，似應(yīng)為東漢極盛時期。因狩獵漁畋畫像之作風(fēng)，在東漢之盛世最為流行。此細(xì)膩精致之畫像風(fēng)格，實(shí)開漢末魏晉粗線條式畫像式鏡之先河，即謂為兼有中期漢式規(guī)矩式鏡及后期漢式畫像式鏡之暗示性。早期作品似亦適當(dāng)也?！?SUP> 〔2〕

在以上記載中，梁先生不但詳細(xì)地記錄了此鏡發(fā)現(xiàn)的時間、地點(diǎn)、出售人、購買者，并且還確定了其大致的鑄制時代。足見梁氏對此鏡的特別關(guān)注和重視程度。

需要指出的是，有關(guān)此鏡的時代，梁先生首先認(rèn)為“似應(yīng)為東漢極盛時期”，但接著又作了“兼有中期漢式規(guī)矩式鏡及后期漢式畫像式鏡之暗示性。早期作品似亦適當(dāng)也”的補(bǔ)充說明。筆者理解的先生對此鏡的斷代，是抱著猶豫不決的謹(jǐn)慎態(tài)度，至于到底鑄制于東漢時抑或西漢末，看來，結(jié)論還是模棱兩可，沒有明確的。

應(yīng)該說，根據(jù)當(dāng)時國內(nèi)外研究領(lǐng)域的斷代水平，以及在參考資料相對匱乏的情況下，先生能作出這樣的推論，已屬不易。但隨著最近幾十年以來，我國古代銅鏡資料的大量出土和發(fā)現(xiàn)，加快了國內(nèi)外研究領(lǐng)域?qū)糯~鏡斷代研究的步伐，這對于確定“漁畋文規(guī)矩鏡”及其類似型制銅鏡的鑄制時代，無疑提供了較為有利的條件。故我們有必要對“漁畋文規(guī)矩鏡”或懸而未決，或并非正確的斷代問題，作出一個較為明確的詮釋和結(jié)論。

二、“漁畋文規(guī)矩鏡”的鑄制時代

“漁畋文規(guī)矩鏡”（圖1）準(zhǔn)確的直徑為16.5厘米（筆者按：《巖窟藏鏡》為140公厘——即14厘米，有誤。），重740克。關(guān)于其時代，《故宮藏鏡》中定為東漢，^〔3〕《中國青銅器全集》中亦定為東漢。^〔4〕

對于梁氏在《巖窟藏鏡》中尚未確定的，是東漢抑或西漢末的斷代問題，在上述著作中均未作任何說明而確定其為東漢。對此，筆者疑惑的是，這樣的斷代結(jié)論，究竟有何依據(jù)？

就不同型制和紋飾特征的規(guī)矩鏡的鑄制時間的排序，誠如梁先生所說：“蓋TLV之表現(xiàn)過程，實(shí)有規(guī)矩蟠螭、而規(guī)矩草葉、而規(guī)矩四神。” ^〔5〕可見“漁畋文規(guī)矩鏡”是列入其所謂的“規(guī)矩四神”之范疇。

然梁氏所謂“規(guī)矩四神”的說法，顯得比較籠統(tǒng)。其實(shí)，這應(yīng)該是一較為復(fù)雜的鏡群。根據(jù)其不同的型制特征和圖案紋飾等，可細(xì)分為多種類型。

如就其規(guī)矩紋的不同形式，就可分為三式，即：

1.把TLV紋完整無缺的，稱為規(guī)矩紋；2.把TLV紋不全的，稱為簡化規(guī)矩紋；3.把T紋和LV紋之間用線條隔開的，稱為間隔式規(guī)矩紋。

根據(jù)其主區(qū)裝飾乳釘?shù)牟煌瑪?shù)量，約可分為四式，即：

1.四乳釘式（包括四凹弧面圓柱式，即梁氏所稱：四凹乳。）；2.八乳釘式；3.十二乳釘式；4.無乳釘式。

根據(jù)其主區(qū)圖案的配置形式，又可分為：四方式和四方八區(qū)式。

根據(jù)其主區(qū)的圖案內(nèi)容，還可分為：四神紋；五靈紋；禽獸紋；神人禽獸紋；瑞獸紋；禽鳥紋；元?dú)饧y等。

根據(jù)其邊區(qū)的裝飾圖案，則可分為：素面；雙線折波紋；鋸齒紋；鋸齒間雙線折波紋；鋸齒連葉紋；流云紋；鋸齒流云紋；幾何紋；四神紋；禽獸紋；云虡紋等多種形式。

“漁畋文規(guī)矩鏡”主區(qū)飾四枚凹弧面圓柱，四方八區(qū)的配置為神人禽獸紋，邊區(qū)素面。

由于此鏡并非是經(jīng)科學(xué)考古發(fā)掘出土的，故對其時代，我們只能采取器物類比的方法予以確定。

類似型制的規(guī)矩鏡，見于出土資料的有：

《中國青銅器全集》的“鎏金博局紋鏡”（圖2）。該鏡1978年出土于湖南長沙楊家山304號墓。其主區(qū)飾有規(guī)矩紋和四枚凹弧面圓柱，無其它紋飾，邊區(qū)為素面。西漢時期。^〔6〕

洛陽五女冡267號新莽墓出土的“四神規(guī)矩鏡”（圖3），上有“永始二年（公元前15年）”年號。其主區(qū)飾規(guī)矩紋和四枚凹弧面圓柱，四方飾四神，邊區(qū)凹形處為銘文帶。雖出土于新莽墓葬，但根據(jù)“永始二年”的紀(jì)年銘文，可知其鑄制于漢成帝劉驁時期。^〔7〕

《儀征館藏銅鏡》中1999年儀征市胥浦鎮(zhèn)先進(jìn)村漢墓出土的“西王母博局鏡”（圖4）。其主區(qū)飾規(guī)矩紋和四枚凹弧面圓柱，四方飾西王母、玉兔搗藥、三足烏等紋飾，邊區(qū)素面。西漢時期。^〔8〕

《長安漢鏡》1997年TKF·M14：5出土的“博局鏡”（圖5）。主區(qū)飾規(guī)矩紋和細(xì)圈相連的四枚凹弧面圓柱，四方八區(qū)為四神配禽獸，邊區(qū)凹形處飾幾何紋。西漢晚期。^〔9〕

上述或出土于西漢墓葬，或具有紀(jì)年銘文，可以確定為西漢時期的規(guī)矩鏡，均具有類似于“漁畋文規(guī)矩鏡”的型制特征。而“漁畋文規(guī)矩鏡”還比其中的“永始二年”鏡及長安“博局鏡”，具有更為古樸的特征，可見其無疑是鑄制于西漢時期的。

當(dāng)然，我們還可根據(jù)類似型制的銅鏡中的銘文書體和辭句內(nèi)容等，來更進(jìn)一步論證“漁畋文規(guī)矩鏡”的鑄制時代。

考古專業(yè)的器物斷代方法中，有一種稱之為“字形斷代法”。這是根據(jù)不同時期流行不同書體字形的一般規(guī)律，作為器物斷代依據(jù)的一種方法。

例如裘錫圭等學(xué)者，就新莽時期流行把“七”字寫成“桼”和“十（注意：此實(shí)為橫長豎短之‘十’字）”，把“四”字寫成“亖”，從而推斷凡是帶有“桼”、“十”和“亖”這類銘文字形的器物，均可斷為新莽時。

同樣，根據(jù)不同書體的流行時期，我們亦可推斷出飾有不同書體銅鏡的大致流行時段。

《鏡涵春秋》88頁的“四神規(guī)矩鏡”（圖6）鈕區(qū)方框內(nèi)的銘文為：“內(nèi)青（清）明以召（照）象天，日月之光夫?！?SUP>〔10〕銘文間均隔一“而”字形符號。

《古鏡今照》156頁的“禽獸規(guī)矩鏡”（圖7）主區(qū)的T紋兩邊各飾一銘文，合為：“長樂貴富，延年益壽?！?SUP>〔11〕

泓盛2012秋季拍賣會《澄空鑒水——銅鏡專場》圖錄158號的“禽鳥紋規(guī)矩鏡”（圖8）主區(qū)周圍銘文為：“日有憙，月有富，樂毋事，宜酒食，居而必安毋憂患，竽瑟侍，心志歡，樂已哉，固常（筆者按：缺一‘然’字）?！?/SPAN>

《金索》411頁“四神規(guī)矩鏡”（圖9）的L紋和V紋中各飾一銘文，合為：“日利大萬，家富千金。”^〔12〕

上述四鏡中的前面三鏡，均與“漁畋文規(guī)矩鏡”有著類似的型制特征。其銘文是一種把筆劃中的點(diǎn)、挑、撇、捺，均化成規(guī)整的橫與豎的書體。其特征是：構(gòu)架豎直橫平，結(jié)體方正規(guī)矩；筆劃粗壯雄健，筆道上窄下寬。這類書體和辭句內(nèi)容，通常只見于西漢中后期至晚期流行的單圈和雙圈銘文鏡中。而其鏡銘書體，較之“永始二年”鏡，具有更為古樸的風(fēng)格。據(jù)此可推斷出“漁畋文規(guī)矩鏡”的鑄制時代和大致的流行時段。

第四面《金索》中的“四神規(guī)矩鏡”，邊區(qū)出現(xiàn)了雙線折波紋，銘文也變成一種更接近隸書的書體。與“永始二年”鏡中的書體相比較，就會發(fā)現(xiàn)“永始”鏡銘似乎更富有篆意，而《金索》鏡銘則更接近隸味。故可把其排序于“永始二年”鏡之后的西漢晚期。

這類邊區(qū)由原來的素面演變?yōu)轱楇p線折波紋等紋飾的銅鏡，在收藏領(lǐng)域一般被認(rèn)為是更新?lián)Q代期產(chǎn)品，而研究者通常稱其為轉(zhuǎn)型期鏡型。而從鼎盛時期所飾的雄健方折的書體，到轉(zhuǎn)型期變?yōu)楣P劃纖細(xì)的隸骨篆意的書體，這種變化也自符合西漢鏡銘演化轉(zhuǎn)變的一般規(guī)律。

為了比較直觀地了解漢代鏡銘的演變軌跡，我們可把漢代不同時段流行的規(guī)矩鏡中所飾的鏡銘，作一大致的排序，進(jìn)行比較。

1、蟠螭紋規(guī)矩鏡中的鏡銘書體：

2、      草葉紋規(guī)矩鏡中的鏡銘書體：

3、      邊區(qū)素面規(guī)矩鏡中的鏡銘書體：

4、“永始二年”規(guī)矩鏡中的鏡銘書體：

5.“漢”朝國號規(guī)矩鏡中的鏡銘書體：

6.“新”朝國號規(guī)矩鏡中的鏡銘書體：

7. 東漢規(guī)矩鏡中的鏡銘書體：

通過以上的排序比較，我們應(yīng)該可以感覺到，類似于“漁畋文規(guī)矩鏡”的型制，可以排列于“永始二年”鏡之前——即“邊區(qū)素面規(guī)矩鏡”前后時段，由此可知其應(yīng)該鑄制于“永始”之前的西漢時期。

當(dāng)然，根據(jù)以上論述和排序所總結(jié)的規(guī)律，我們還可把那些雖然出土于東漢墓葬，但應(yīng)該鑄制于西漢時期銅鏡的時代，確定為西漢。例如《中國銅鏡圖典》中280頁的“銅華四神博局鏡”，281頁的“日有憙四神博局鏡”，282、283頁的“四神博局鏡”^〔13〕等。就象《中國青銅器全集》中，把湖南長沙楊家山304號東漢墓出土的“鎏金博局鏡”，^〔14〕陜西西安南郊東漢墓出土的“傳子孫四神鏡” ^〔15〕（圖10）等，均重新斷代為西漢時期一樣。

至于梁上椿先生所作“鈕座外圍凹線方格與四T相通連，T之橫直兩凹線亦相通連而未加隔斷，為規(guī)矩式鏡中特別之作風(fēng)”以及“其T形亦打破千篇一律之橫直線隔斷式而凹線連貫，與蟠螭鏡連貫線條式T形之作風(fēng)原則相同”的論述，其實(shí)已經(jīng)說明了這正是延續(xù)了西漢早中期流行的某些蟠螭紋規(guī)矩鏡的裝飾風(fēng)格。而此類裝飾特征，在那些流行于西漢晚期至新莽時期，邊區(qū)已經(jīng)飾有各類紋飾的規(guī)矩鏡中似無發(fā)現(xiàn)。但在類似于“漁畋文規(guī)矩鏡”型制的銅鏡中卻偶能見之。如《銅鏡——2010年秋季景星麟鳳專場拍賣會》圖錄161頁的“西王母四神規(guī)矩紋鏡（圖11）”；江蘇徐州石兆祥先生收藏的“西王母四神規(guī)矩鏡（圖12）”等，由, 此可見，銅鏡中所飾規(guī)矩紋的早期裝飾風(fēng)格之一斑。

三、“漁畋文規(guī)矩鏡”的文化內(nèi)涵

關(guān)于“漁畋文規(guī)矩鏡”的紋飾圖案，梁上椿先生在《巖窟藏鏡》中已有說明。但日本秋田大學(xué)教育文化部的石川三佐男教授認(rèn)為：“他的原始說明存在不少疑點(diǎn)。如漁畋文規(guī)矩鏡的圖案主題，圖案和規(guī)矩紋之間的關(guān)系，銅鏡鑄造的原因等等?！?SUP>〔16〕故特地撰寫了《東方文化的思想和禮儀——〈巖窟藏鏡〉所收〈漁畋文規(guī)矩鏡〉新考》一文，予以詳細(xì)考證。

然細(xì)讀該文，筆者發(fā)現(xiàn)石川三佐男教授對此鏡紋飾圖案的理解恐或有誤，且總體的感覺是假定、臆測與不確定的成分過多。而在此基礎(chǔ)上所作出的推論，亦顯得過于復(fù)雜繁瑣，其結(jié)論恐非完全正確。

銅鏡的紋飾圖案所表達(dá)的內(nèi)容，無疑是離不開時代的文化背景和思想意識的。但銅鏡的圖案紋飾和鏡銘內(nèi)容，應(yīng)該是一種比較直觀的表達(dá)方式。否則，其立意表象的本身就如同謎團(tuán)一般，那么，當(dāng)時的人們也是難以懂得和欣賞的。故只要我們了解當(dāng)時的歷史狀況，或可借助古代典籍，或可利用專業(yè)工具書等，對于一般的圖案內(nèi)容，應(yīng)該還是可以認(rèn)識和理解的。正如北大李零教授在演講時和談話中經(jīng)常所說的那樣：不要把古代銅鏡和某些器物中的銘文和紋飾所表達(dá)的內(nèi)容，看的過于神秘和復(fù)雜，這樣很容易造成誤解。

故對銅鏡紋飾的解讀，首先，必須建立在對圖案內(nèi)容理解的基礎(chǔ)之上。只有這樣，才有可能作出正確的解讀與詮釋。如果對圖案的理解本身就存在錯誤，那么，任何雄辯的理論，都將是無稽之談。

1、對“漁畋文規(guī)矩鏡”的紋飾圖案，石川三佐男教授認(rèn)為：“第四區(qū)左側(cè)由月兔持杵搗藥、長發(fā)人面蛇神女人及幾條長長的樹枝構(gòu)成。據(jù)神話傳說，長發(fā)人面蛇身女性是‘嫦娥’或‘西王母’。……右半是一三足飛鳥，飛鳥頭頂有一獸及一似燕之鳥?！?SUP> 〔17〕

筆者認(rèn)為，上述“飛鳥頭頂有一獸”，其“獸”就是九尾狐。

由于蟾蜍、三足烏、九尾狐和玉兔搗藥，通常是漢代銅鏡、畫像石等器物圖案中，與西王母相配的圖像系列，故其中頭上雖未戴勝的“長發(fā)人面蛇身女性”，我們?nèi)钥纱_定其為“西王母”，而決不是“嫦娥”。故石川三佐男教授的“嫦娥”之說，透露出其對該圖像理解和把握的不夠準(zhǔn)確。

其實(shí)，在漢代的銅鏡和其它器物中，似乎沒有發(fā)現(xiàn)過“嫦娥”的圖像，這恐怕是有其歷史原因的?！鹅`憲》說：“羿請不死之藥于西王母，姮娥竊之以奔月?！焱猩碛谠?，是為蟾蜍。”^〔18〕張衡是漢代人，或許是漢代人們的意識中，視蟾蜍為嫦娥的化身，故在漢代器物中，就難以覓得嫦娥的身影了。

石川三佐男教授接著論述：“第四區(qū)下方長著一株美麗的樹，樹枝一直橫貫至規(guī)矩紋左上角。枝干間歇有四只三足飛鳥。頂部五根枝條閃閃發(fā)光。由此可判斷，右區(qū)很可能是太陽世界。太陽世界的樹木大概就是太陽神沐浴于湯谷（陽谷）之世界樹‘扶?！?，而扶桑樹上四鳥可能就是太陽神的分身。枝干中歇著的四鳥和頂端閃閃發(fā)光的枝條總數(shù)加起來為‘九’，大概與陽谷生長的扶桑樹有關(guān)。從該樹木尤其從其生長直至月亮世界可看出有點(diǎn)月亮中桂樹的意思?！?SUP>〔19〕

《山海經(jīng)》曰：“湯谷上有扶桑，十日所浴，……”郭璞注：“扶桑，木也。”袁珂按：“湯谷，或作旸谷；《淮南子·天文篇》：‘日出于旸谷，浴于咸池?！?SUP>〔20〕《文選·玄思斌》注引《十洲記》云：“‘葉似桑樹，長數(shù)千丈，大二十圍，兩兩同根生，更相依倚，是以名之扶桑。’蓋神木也。又名若木?！?SUP>〔21〕《離騷》：“折若木以拂日兮?！蓖跻葑ⅲ骸叭裟驹诶鑫鳂O，其華照下地?！?SUP>〔22〕

對照以上文獻(xiàn)可知，這“一株美麗的樹”確為扶桑。扶桑又名若木，生于昆侖西極，而昆侖正是西王母所居之地。扶桑上有十日。故石川三佐男教授的“枝干中歇著的四鳥和頂端閃閃發(fā)光的枝條總數(shù)加起來為‘九’”的判斷合理。但如果再把飾于九尾狐之上一旋轉(zhuǎn)的光球，看作是值日太陽的話，那么，正好與文獻(xiàn)中“扶桑，十日所浴”的記載相吻合。由此可見，石川三佐男教授論述的“從該樹木尤其從其生長直至月亮世界可看出有點(diǎn)月亮中桂樹的意思”純屬多余之筆，亦顯示了其對該圖像認(rèn)識的不足。

筆者認(rèn)為，這一方位所飾圖案的內(nèi)容，應(yīng)該是西王母所居的仙界。這與時人崇尚西王母，追求長生不死的思想意識密切相關(guān)。它與石川三佐男教授論證的，是“象征‘月亮世界’和‘太陽世界’的圖案跟‘楚辭’的‘宇宙世界’”^〔23〕似乎關(guān)系不大。

2、石川三佐男教授對此鏡鈕及鈕區(qū)方框，是這樣認(rèn)為的：“筆者推斷梁上椿命名的、表達(dá)‘地方’觀的方格凹線內(nèi)的復(fù)萼鈕，實(shí)際不是人世間的東西，而是天界北極存在的‘華蓋’的象征?！?yàn)?，漁畋文規(guī)矩鏡的復(fù)萼鈕表示‘華蓋’，又象征北極星和天皇大帝，北極星和天皇大帝與主氣之神‘太一’、‘北辰’的關(guān)系，是漁畋文規(guī)矩鏡的圖案主題，林已奈夫指出‘華蓋’的‘華’種類為‘蓮’，指的是宇宙中心的蓮花?！冻o·九歌·河伯》篇里‘乘水車兮荷蓋’里‘荷蓋’與林已奈夫所指的‘華蓋’及漁畋文規(guī)矩鏡的復(fù)萼鈕（華蓋）緊密相關(guān)，況且，‘蓮’和‘荷’皆為印度原產(chǎn)，‘蓮’是睡蓮科的多年生水草（蓮的別名為荷）。從漁畋文規(guī)矩鏡的圖案我們可以推斷：河伯神和玄武神被人們視為同一神?！?SUP>〔24〕

把規(guī)矩鏡的鏡鈕，視作太一祭祀壇中的太一之位，孫機(jī)先生已有論述：“把五靈和燒溝那面鏡子上的十二辰銘文對應(yīng)起來看，則青龍在寅，朱雀在已，麒麟在未，白虎在申，玄武在亥。這種排列不是偶然的，而是和漢代祭祀五帝時的壇位相一致的。《史記·封禪書》說，元鼎五年，武帝‘幸甘泉，令祠官寬舒等具太一祠壇，祠壇放薄忌太一壇，壇三垓。五帝壇環(huán)居其下，各如其方；黃帝面南’。就說是青、赤、白、黑四帝之壇按東、南、西、北四方排列，其中央部分因?yàn)橐呀?jīng)有了太一壇，所以代表中宮的黃帝之壇就被安排在西南方的‘未地’?！逗鬂h書》記載東漢洛陽郊兆的情況時說得更明確一些：‘青帝位在甲寅之地，赤帝位在丙已之地，黃帝位在丁未之地，白帝位在庚申之地，黑帝位在壬亥之地。’這就完全證明了上述燒溝鏡的圖案的主題是規(guī)矩和五靈，而且五靈是按照嚴(yán)格的五行方位排列的?！?SUP>〔25〕顯然，這只針對那些在特定部位飾有特定銘文和紋飾的規(guī)矩鏡，并非是飾有任何圖案的規(guī)矩鏡中，均可照本套用。

而“漁畋文規(guī)矩鏡”，既無“地支”銘文，亦無“五靈”紋飾，怎能與“太一”扯上關(guān)系呢？故筆者認(rèn)為：石川三佐男教授的以上論述，缺乏相應(yīng)的文獻(xiàn)佐證，似屬牽強(qiáng)附會。

3、石川三佐男教授：“估計第三區(qū)（筆者按：應(yīng)為“第二區(qū)”。）里的騎著龜蛇的合形體、以繩控制三飛鳥的羽人就是‘玄武神’，第三區(qū)里乘波踏浪、以繩控制三魚的羽人是‘河伯神’?！?SUP>〔26〕

據(jù)筆者仔細(xì)觀察該圖像，實(shí)為有“龜”而無“蛇”，恐非石川三佐男教授認(rèn)定的龜蛇“合形”的“玄武”圖像。而石川三佐男教授如果認(rèn)為，必須是“騎著龜蛇的合形體……的……（才）是‘玄武神’”的話。那么，失去了“玄武”的以上論述，就象是無根之苗。而沒有了“玄武神”，又何來“河伯神”呢？真所謂：皮之不存，毛何附焉。

筆者認(rèn)為，這兩區(qū)圖案所表達(dá)的，應(yīng)該是羽人駕馭著三鳥飛離湖泊沼澤的人世間，以及羽人駕馭的三魚已飛入云端。

4、石川三佐男教授認(rèn)為：“‘漁畋文規(guī)矩鏡’第五區(qū)（見圖五）左側(cè)是一張弓射虎的怪人?！覀?cè)是一被射中額頭、掙扎的虎?！⑸习氩康幕y似乎為云騰紋，為了表達(dá)其與地上世界的差異，作者費(fèi)盡心機(jī)，來闡明漁畋文規(guī)矩鏡第五區(qū)圖案的關(guān)鍵在于怪人張弓射虎的目的?！?漁畋文規(guī)矩鏡第五區(qū)圖案‘射虎’的目的一定是通過‘虎的再生’，祈愿往天界去的‘死者靈魂再生’?！?SUP>〔27〕

漢鏡中固然有“白虎引，上華山”（圖13）和“白虎引，直上天”（圖14）之類的銘文。李學(xué)勤先生對此也有論述。^〔28〕但其所謂的當(dāng)屬漢代人意識中視之為天之神靈的白虎，而不是象石川三佐男教授所述，可以“控制”的“魚……鳥”，^〔29〕和圖像中可以任意捕獵之虎。

其實(shí)，漢畫中的狩獵題材亦非偶見。例如：河南禹縣出土的畫像磚中，就有一人騎馬射虎、虎頭中箭的圖案；鄧縣出土的畫像磚中，也有二人張弓，各騎一馬，圍捕中間之虎，虎頸中箭的場景。^〔30〕而所有這些，應(yīng)該是漢畫中表達(dá)的狩獵場景。當(dāng)然，能夠捕獵兇猛之虎的，無疑為時人心目中非凡之英雄。故為獵虎者身上飾上成仙必須的毛羽，也自符合漢代人崇尚英雄的心理需求。故筆者認(rèn)為，此圖像恐怕也沒有象石川三佐男教授考證和演繹的那樣復(fù)雜而神秘。

5、漢代流行的四神規(guī)矩鏡中的白虎和玄武，均被認(rèn)為是天之神靈。故“漁畋文規(guī)矩鏡”所飾，額頭中箭之虎，顯然是有別于作為天神的白虎。否則，信奉神靈的漢代人們何敢如此冒犯呢？

如果筆者的以上推論沒有大錯。那么，這里所飾的無蛇之龜，應(yīng)該也不會是四神之一的玄武。

能夠印證筆者以上推測的是，此鏡左邊、右旁和下方所飾之圖像，均為大自然中常見的魚、龜、鳥、獸和樹木等，未見神界中應(yīng)有的青龍、辟邪、朱雀、玄武、朱芒等神怪靈異。

當(dāng)真如此的話，那么“漁畋文規(guī)矩鏡”的圖案，真的好像《故宮藏鏡》中描述的“一面為一人跪姿以弩弓射虎，間飾鳥、樹；一面為一人張網(wǎng)捕鳥，間飾龜、犬；一面為一人張網(wǎng)捕魚，間飾鳥、兔；……描繪了古人田園詩般的漁獵生活”^〔31〕那樣，表達(dá)的應(yīng)是漢代人世俗的“漁獵”場景。

然而，世俗之人，也有夢想。特別是秦漢之際，修道成仙之風(fēng)日盛，先有秦始皇信奉方士之說，派人去海外尋覓長生不死之方；后有漢武帝崇信仙道，修性養(yǎng)身，煉丹服藥，希圖長生。故此鏡中所飾，身生毛羽之人，應(yīng)該與這一歷史背景密切相關(guān)。《楚辭·遠(yuǎn)游》說“仍羽人于丹丘兮，留不死之舊鄉(xiāng)”^〔32〕。王逸注云：“‘《山海經(jīng)》言有羽人之國，不死之民。或曰：人得道身生毛羽也?！弊⒃疲骸嬕韵扇恕！?SUP>〔33〕《論衡》中也有“圖仙人之形，體生毛，臂變?yōu)橐?，行于云則年增矣，千歲不死”^〔34〕的說法等。而所有這些，正是漢代人渴望得道成仙、長生不死的“中國夢”。滋潤著這一“中國夢”的，或許就是漢代流行的萬物有靈觀。

6. 至于規(guī)矩紋的外圓和鈕區(qū)的方框，代表了漢代人天圓地方的觀念，這符合有關(guān)文獻(xiàn)記載和現(xiàn)代研究成果。但銅鏡圖像的表達(dá)因受面積制約，故那些雖裝飾于方框之外所謂“天圓”區(qū)域的紋飾，也并不一定見得都是代表天界的景物。這是因?yàn)椋~鏡畢竟是古代人們的日常生活用品，除了那些由尚方設(shè)計制作的銅鏡紋飾，應(yīng)該具有一定的規(guī)范和深刻的內(nèi)涵外。那些由民間作坊自行設(shè)計的題材，則難免帶有設(shè)計者的喜好、隨意性和別出心裁，就象這面紋飾獨(dú)特的“漁畋文規(guī)矩鏡”一樣。當(dāng)然，無論設(shè)計者是如何的隨意和別出心裁，但總難脫離時代文化背景和意識形態(tài)的影響。

四、結(jié)語

銅鏡因面積所限及方位關(guān)系，故其圖像的布局，不能象畫像石那樣的畫面排列一致，內(nèi)容表達(dá)完整，觀賞一目了然。

“漁畋文規(guī)矩鏡”屬四方八區(qū)的布局格式。圖像是按其方位作旋轉(zhuǎn)布置的。如果我們把該旋轉(zhuǎn)布局的圖像，看作是逆時針方向的，前后連貫的有機(jī)組合。那么，上方則為西王母所居之仙界，配飾三足烏、九尾狐、玉兔搗藥、扶桑及十日。而其余的三方，應(yīng)是表達(dá)凡人對得道成仙的仙界生活的向往。其圖案的左邊是羽人在叢林中獵虎的場景；下方是羽人駕馭著三鳥飛離湖泊沼澤的人世間；右旁是羽人駕馭的三魚已飛入云端，正向著西王母所居之仙境翩翩而去。

需要指出的是，“漁畋文規(guī)矩鏡”為漢代人們照面飾容的日常生活用具，而長沙馬王堆一號漢墓和三號漢墓出土的“帛畫”，則是專門用于替死者招魂之幡，兩者之間的作用和功能是有明顯區(qū)別的。如果石川三佐男教授一定要把“漁畋文規(guī)矩鏡”的功用歸結(jié)為“是幫助死者的魂魄升天”^〔35〕的話，那么，這顯然不符我國古代的風(fēng)俗習(xí)慣，而且也觸犯了古人的避晦習(xí)俗和畏死心理。

綜上所述，筆者認(rèn)為：“漁畋文規(guī)矩鏡”應(yīng)該鑄制于西漢時期，其大致時段應(yīng)為“永始二年”之前的元、成時期。而此鏡上方的圖像，表達(dá)的是西王母所居之仙界，其余三方，則表達(dá)了漢代人渴望得道成仙，向往長生不死的美好愿景。

筆者以上所述，僅為一家之言，未知正確與否，切望方家不吝評論指正為幸。

01（圖1）漁畋文規(guī)矩鏡：

02（圖1）漁畋文規(guī)矩鏡拓片：

03（圖2）西漢：鎏金博局鏡（長沙出土）：

04（圖3）“永始二年”四神規(guī)矩鏡（洛陽出土）：

05（圖4）西漢：西王母博局鏡（儀征出土）：

06（圖5）西漢：四神博局鏡（西安出土）：

07（圖6）“內(nèi)清明”四神規(guī)矩鏡：

08（圖7）“長樂貴富”禽獸規(guī)矩鏡：

09（圖7）“長樂貴富”禽獸規(guī)矩鏡拓片：

10（圖8）“日有熹”禽鳥紋規(guī)矩鏡：

11（圖9）“家富千金”四神規(guī)矩鏡：

12（圖10）西漢：傳子孫四神鏡：

13（圖11）西王母四神規(guī)矩紋鏡：

14（圖12）西王母四神規(guī)矩鏡：

15（圖13）“白虎引”五靈七乳鏡：

16（圖14）“白虎引”四神規(guī)矩鏡：

注釋：

〔1〕，〔2〕，〔5〕：梁上椿編著《巖窟藏鏡·漢二集中卷》1頁，4頁，2頁，1940～1942年影印。

〔3〕、〔31〕：郭玉海編著《故宮藏鏡》34頁，紫禁城出版社，1996年12月第1版。

〔4〕，〔6〕：中國青銅器全集編輯委員會編《中國青銅器全集》（16·銅鏡）69頁68圖，58頁57圖，文物出版，1998年12月第1版。

〔7〕：洛陽市第二文物工作隊《洛陽五女冢267號新莽墓葬發(fā)掘簡報》，見《文物》1996年第7期。

〔8〕：儀征博物館編《儀征館藏銅鏡》80頁，江蘇美術(shù)出版社，2010年11月第1版。

〔9〕：程林泉、韓國河著《長安漢鏡》圖版52—1，陜西人民出版，2002年6月第1版。

〔10〕：深圳市文物管理辦公室、深圳市博物館、深圳市文物考古鑒定所編《鏡涵春秋——青峰泉、三鏡堂藏中國古代銅鏡》88頁，文物出版，2012年9月第1版。

〔11〕：浙江省博物館編《古鏡今照——中國銅鏡研究會成員藏鏡精粹》156頁，文物出版社，1012年3月第1版。

〔12〕：馮云鹓、馮云鵬編撰《金索·六》411頁，清代影印。

〔13〕：孔祥星編著《中國銅鏡圖典》，文物出版社，1992年1月第1版。

〔14〕：周世榮著《中國歷代銅鏡鑒定》106頁，紫禁城出版社，1993年8月第1版。

〔15〕：西安市文物考古保管所編著《西安文物精華——銅鏡》40頁35圖，世界圖書出版西安公司出版，2008年11月第1版。

〔16〕，〔17〕、〔19〕、〔23〕，〔24〕、〔26〕、〔27〕、〔29〕、〔35〕：石川三佐男著、陳鈺  譯《東方文化的思想和禮儀——〈巖窟藏鏡〉所收〈漁畋文規(guī)矩鏡〉新考》37頁，39頁，38頁，見《云夢學(xué)刊》第27卷第1期，2006年1月。

〔18〕：【清】嚴(yán)可均輯《全后漢文》566頁、張衡《靈憲》，商務(wù)印書館，1999年10月第1版。

〔20〕、〔21〕、〔22〕，〔33〕：袁珂校注《山海經(jīng)校注》《山海經(jīng)第九·海外北經(jīng)》308頁，《山海經(jīng)第六·海外南經(jīng)》228頁，巴蜀書社出版，1993年4月第1版。

〔25〕：孫機(jī)《幾種漢代的圖案紋飾》，見《文物》1982年3期。

〔30〕：張道一著《畫像石鑒賞》267、268頁，重慶大學(xué)出版社，2009年1月第1版。

〔28〕：李學(xué)勤《西水坡“龍虎墓”與四象的起源》，見《走出疑古時代》（修訂本），遼寧大學(xué)出版社，1997年12月第2版。

〔32〕：黃壽祺 梅桐生 譯注《楚辭全譯》126頁，貴州人民出版社，1984年2月第1版。

〔34〕：【東漢】王充 著《論衡·無形篇》24頁，上海人民出版社，1974年9月第1版。

修改于 2013年9月23日晚上

此文承蒙鵬宇博士指點(diǎn)修改，在此深表感謝。

本文收稿日期為2013年9月24日。

本文發(fā)佈日期為2013年9月24日。

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