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讀清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡〈程寤〉篇札記（兩則）
（首發(fā)）
鄧佩玲
香港教育學(xué)院中文學(xué)系
近日讀清華簡〈程寤〉篇偶有所見，撰讀書札記兩則，尚祈大雅君子，不吝賜教。
1.「卑（俾）霝（靈）名（冥）
（兇）
（祓）」（簡二）
清華簡〈程寤〉簡二「卑（俾）
（兇）
（祓）霝（靈）名（冥）」一語，整理者讀「霝」為「靈」，並引《楚辭‧九歌》為佐証，說明「靈」即「巫」；至於「」，整理者據(jù)包山簡讀為「兇」，並認(rèn)為「名兇」即乃《周禮‧男巫》所見之「授號」。[1]
有關(guān)此句子之釋讀，學(xué)者間多有異議，如宋華強(qiáng)曾提出，如若上文用「霝」表示「巫」，那下文的「巫」與這個巫者有何不同？並認(rèn)為「霝」當(dāng)讀為「靈龜」之「靈」。[2] 張崇禮則本諸簡文整理者訓(xùn)「霝」作「巫」，而「名」則指「評說」，「祓」是「福」，整句意謂「使靈巫說說是兇是?！?。[3] 孟蓬生認(rèn)為「」音當(dāng)同「葼」，借為「總」，有「統(tǒng)領(lǐng)」之意，簡文所謂「祓」，即「總領(lǐng)祓事」或「主持祓事」。[4]
《周禮‧春官》云：「男巫：掌望祀、望衍，授號，旁招以茅。」「巫」確職掌「授號」，但倘若據(jù)《楚辭》釋「靈」作「巫」，有關(guān)解釋確又難與下文通讀，但據(jù)宋氏讀為「靈龜」之「靈」，則又似有增字為訓(xùn)之嫌。又整理者以為「名兇」為《周禮》所見之「授號」，其說明既沒有足夠及充份之解釋，兩者相通之說似仍嫌牽強(qiáng)。
簡文所言之「名」，揆諸上古音，與其同音者尚有「冥」，兩字俱屬為明紐耕部，《詩‧齊風(fēng)‧猗嗟》云：「猗嗟名兮」，《玉篇‧頁部》引「名」作「
」，可見「名」、「冥」二字音同可通。此外，復(fù)從古籍記載可見，「名」、「鳴」、「冥」三者應(yīng)當(dāng)音近互通，故疑簡文「名」當(dāng)讀如「冥」。例如，《周易‧謙》「鳴謙」下王弼《注》嘗云：「鳴者，聲名聞之謂也?！龟懙旅鳌督?jīng)典釋文》引「鳴」作「名」；又《經(jīng)典釋文》於《周易‧豫》「冥豫成」下云：「冥，鄭讀為鳴?！埂岗ぁ雇ā给Q」，從而可知「鳴」、「名」、「冥」三字音近。[5]
筆者疑清華簡「霝名」當(dāng)讀為「靈冥」，於先秦古書中與「霝冥」一語相近者猶有「冥靈」，《莊子‧逍遙遊》云：
楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋，此大年也。
又《列子‧湯問》亦云：
荊之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋。上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。
《莊子》、《列子》皆記「冥靈」乃楚南之木，二者所言實屬一物。「冥靈」，古注疏多以為木名，長壽之木也，成玄英《疏》：「冥靈大椿，並木名也，以葉生為春，以葉落為秋。冥靈生於楚之南，以二千歲為一年也?！褂帧督?jīng)典釋文》：「冥靈，木名也，江南生，以葉生為春，葉落為秋。此木以二千歲為一年?！骨百t雖以「冥靈」為長壽木之名，但復(fù)從「冥靈」二字之構(gòu)詞觀之，「冥」、「靈」皆具語素義，因木之長壽而與常木有異，故謂之「冥靈」，「冥靈」並非屬植物專名之聯(lián)綿詞。
「冥」，幽晦也，乃幽暗不明之形容，具模糊不清之義，如《說文‧冥部》：「冥，幽也?！埂盾髯?SPAN style="FONT-FAMILY: 'MS Mincho'">‧正名》云：「說不行則白道而冥窮」，楊倞注：「冥，幽隱也。」至於「靈」，神也，如《書‧泰誓上》有「惟人萬物之靈」一語，孔安國《傳》：「靈，神也?！褂帧冻o‧九歌》云：「靈連蜷兮既留」，朱子《集傳》：「靈，神所降也?！构湃艘陨耢`為不可知者，亦不能直接與之溝通。而《莊子》、《列子》以「冥靈」稱此千歲之樹，實因其壽異於常木，且幽冥而不可知也。
今清華簡稱「霝（靈）名（冥）」，其語序雖與古書所見之「冥靈」稍有差異，然兩者所言之物類俱同，皆為異木之稱名。上古漢語尚處發(fā)展階段，凡屬並列結(jié)構(gòu)複合詞者，語序前後倒置之情況時見，如《韓非子‧解老》：「苦痛雜於腸胃之間，則傷人也憯?！埂墩摵?SPAN style="FONT-FAMILY: 'MS Mincho'">‧變動》則云：「其時皆吐痛苦之言?！挂虼?，清華簡「霝（靈）名（冥）」亦當(dāng)即古書所見之「冥靈」，皆指稱奇異之樹。太姒夢中見有「棘」、「梓」、「松」、「柏」、「棫」、「柞」諸木，古人迷信夢兆之說，占夢之記載屢見於《詩》、《左傳》、《莊子》等古籍，而從〈程寤〉記述可知，王亦相信太姒所夢諸木能預(yù)言周之吉兇，故此等樹木亦異於常木，有神秘之感，因而亦以「霝（靈）名（冥）」作為形容及稱名。
至於「
」，整理者讀「」為「兇」，「」即「祓」，兩字中間斷讀；然而，筆者認(rèn)為「（兇）（祓）」連讀亦無妨，而且當(dāng)連屬前文，整句為「卑（俾）霝（靈）名（冥） （兇）（祓）」，「（兇）（祓）」屬偏正結(jié)構(gòu)短語，言「除兇之禮」。[6] 至於「卑」，則通「俾」，具「使」之意，如《書‧堯典》「有能俾大」，孔安國《傳》：「俾，使也?！埂甘埂贯豳e語省略，據(jù)下文填補(bǔ)，則是「祝」、「巫」、「宗」三人，而「霝（靈）名（冥）（兇）（祓）」應(yīng)是賓語前置句式。上古漢語中，非否定句裡賓語前置於動詞或介詞者不乏其例，如《詩‧小雅‧節(jié)南山》：「赫赫師尹，民具爾瞻?！官e語「爾」前置於動詞「瞻」之前；又《詩‧衛(wèi)風(fēng)‧氓》：「將子無怨，秋以為期」，「秋以為期」即「以秋為期」，介詞賓語前置。因此，「卑（俾）霝（靈）名（冥） （兇）（祓）」即「卑（俾）（兇）（祓）霝（靈）名（冥）」，復(fù)結(jié)合上下文意，整句謂使人替太姒夢中所見諸異樹所致之兇兆作除兇之禮，故簡文下文遂有「祝忻」、「巫率」及「宗丁」三人分別「祓」王、太姒及太子發(fā)。
2.「祝
（祈）（祓）王，
（巫）
（率）（祓）大（太）姒，宗丁（祓）大（太）子發(fā)」（簡二）
有關(guān)此段文字之內(nèi)容，整理者僅作簡單說明，指出祝忻、巫率、宗丁後一字皆是人並言「巫祓太姒，宗祓太子，皆切合身份」。[7]
「官職＋人名」之稱名方式常見於商代甲骨及殷周金文，相類者猶有契文之「巫咸」、「巫賢」父子，金文則又如「大（太）祝禽」（見西周早期〈大祝禽方鼎〉）。[8]
筆者認(rèn)為，清華簡〈程寤〉上述此段文字，可與《國語‧楚語下》比觀：
古者民神不雜。民之精爽不攜貳者，而又能齊肅衷正，其智能上下比義，其聖能光遠(yuǎn)宣朗，其明能光照之，其聰能聽徹之，如是則明神降之，在男曰覡，在女曰巫。是使制神之處位次主，而為之牲器時服，而後使先聖之後之有光烈，而能知山川之號、高祖之主、宗廟之事、昭穆之世、齊敬之勤、禮節(jié)之宜、威儀之則、容貌之崇、忠信之質(zhì)、禋絜之服而敬恭明神者，以為之祝。使名姓之後，能知四時之生、犧牲之物、玉帛之類、采服之儀、彝器之量、次主之度、屏攝之位、壇場之所、上下之神、氏姓之出，而心率舊典者為之宗。……
「絕地天通」之說本於《尚書‧呂刑》，其云：「乃命重、黎，絕地天通，罔有降格?！箵?jù)〈楚語〉所記，重、黎二人嘗斷絕地民與天神之相通，當(dāng)中亦敘及巫、祝、宗、史等官職之起源。上古早期之時，人與神的溝通本是由巫所負(fù)責(zé)，後來，由於天官與地官之分化，始有祝、宗、史職官之出現(xiàn)。此外，巫、祝、宗、史之相關(guān)記載尚見《左傳‧定公四年》：
是使之職事于魯，以昭周公之明德。分之土田陪敦、祝宗卜史，備物、典策，官司、彝器；因商奄之民，命以伯禽而封於少皞之虛。
杜預(yù)注云：「大祝、宗人、大卜、大史，凡四官?！褂挚追f達(dá)《疏》：「祝、宗，接神之官；大卜主卜，大史主書，與此四等官人，使之將歸於魯也?！怪芄獠蒽渡侔傊?，亦分賜予魯之附庸及祝、宗、卜、史四者?！抖Y記‧禮運(yùn)》亦云：
祝嘏辭說，藏於宗祝巫史，非禮也，是謂幽國。
又云：
故宗祝在廟，三公在朝，三老在學(xué)，王前巫而後史，卜筮瞽侑皆在左右。
鄭玄注：「宗，宗伯也。祝，大祝也?！?/P>
清華簡所見之祝、巫、宗實可與古籍記載相印証，根據(jù)《周禮‧春官》之?dāng)⑹?，祝、巫、宗三者職?zé)不同，各有所司。祝，〈春官〉作大祝，主要掌祭祀告神之辭。[9] 至於巫，〈春官〉則分為男巫（覡）、女巫二者，男巫職掌「祭祀、望衍、授號」，而女巫負(fù)責(zé)「歲時祓除、釁浴」，女巫掌管之「祓除」應(yīng)與今簡文所記之「祓」相同，故為太姒除兇之巫或疑為女巫。宗，即宗伯，據(jù)〈春官〉及《書‧周官》所記，宗伯大概是掌管宗廟祭祀之職官。[10]
從上可見，巫、祝、宗、史等為不同之職官，若就其尊卑排次，上述諸書所記則又似有不同：《國語》言巫為聰明而能通天地之民，其以巫為尊，次為大祝，並以宗伯為最卑。《左傳》書春秋事跡，當(dāng)中有祝、宗、卜、史而無巫，且從其排序可知，大祝為最尊者，其次是宗。但是，在《禮記》中，宗卻為最先者，祝次之，而巫、史較卑。至於今清華簡，「祓」王者為祝，古既以天子為貴，故其應(yīng)視大祝為最尊，而「祓」太姒之巫次之，至於為太子發(fā)（武王）除兇者則乃宗伯，當(dāng)屬三者中較為卑微者。
其實，檢諸過去學(xué)者所論，陳夢家、張光直、李零諸先生皆嘗撰文論及祝、巫、宗諸職官之別。陳氏曾指出：「『祝史』『巫史』皆是巫也，而史亦巫也」，並認(rèn)為卜、史、祝三者權(quán)分混合；[11] 張氏則以為商代之巫可能有專業(yè)兼業(yè)之分，但對於祝、宗是否清楚分辨，則仍有保留。[12] 李氏總結(jié)〈楚語〉指出：「祝宗卜史一出，則巫道不行，但巫和祝卜史曾長期較量，最後是祝宗卜史占了上風(fēng)，史官文化占了上風(fēng)?！?A title="" href="#_edn13" name=_ednref13>[13]
清華簡之年代為戰(zhàn)國中晚期，[14] 而〈程寤〉則當(dāng)追述殷末周初周文王事蹟，姑勿論〈程寤〉是否能如實反映殷周之際之祭祀習(xí)俗，然根據(jù)簡文之記載，則似乎可以有以下推論：
一、戰(zhàn)國文獻(xiàn)記載晚商時已有「祝、巫、宗」三職之分立，並可與《國語‧楚語下》中有關(guān)「巫、祝、宗、史」之記載相互印証，由是可見戰(zhàn)國時人已認(rèn)為「祝、巫、宗」於殷晚周初時已經(jīng)分掌不同職務(wù)。
二、結(jié)合《國語》、《左傳》、《禮記》及清華簡〈程寤〉篇可知，祝、巫、宗等的尊卑排次於不同時代及地域文獻(xiàn)之記載皆有不同，由是可推知有關(guān)現(xiàn)象於先秦時似乎尚未有定制。
[1] 參李學(xué)勤主編：《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡（壹）》，上海：中西書局，2010年，頁137，註〔四〕。
[2] 宋華強(qiáng)：〈清華簡《程寤》「卑霝名兇」試解〉，武漢大學(xué)簡帛研究中心「簡帛網(wǎng)」2011年1月14日刊發(fā)文章，網(wǎng)址：http://www.bsm.org.cn/show_article.php?id=1390。
[3] 參任攀、程少軒整理：〈網(wǎng)摘‧《清華一》專輯〉，復(fù)旦大學(xué)出土文獻(xiàn)與古文字研究中心網(wǎng)站2011年2月2日刊發(fā)文章，網(wǎng)址：http://www.gwz.fudan.edu.cn/SrcShow.asp?Src_ID=1393。
[4] 同上注。
[5] 又《老子》第21章有「窈兮冥兮，其中有精」一語，「冥」於馬王堆帛書《老子》甲本作「鳴」，此亦為「冥」、「鳴」通假之說復(fù)添一例。
[6] 參《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡（壹）》，頁137，參註〔五〕
[7] 參《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡（壹）》，頁137，註〔六〕。
[8] 「太祝禽」名禽，為周公旦長子，西周成康時期人，曾任周王朝的太祝。（參吳鎮(zhèn)烽編撰：《金文人名彙編（修訂本）》，北京：中華書局，2006年，頁23。）
[9] 《周禮‧春官》：「掌六祝之辭，以事鬼神示，祈福祥，求永貞?！?/P>
[10] 《周禮‧春官》：「大宗伯之職，掌建邦之天神、人鬼、地示之禮，以佐王建保邦國?！褂帧稌?SPAN style="FONT-FAMILY: 'MS Mincho'">‧周官》：「宗伯掌邦禮，治神人，和上下?！?/P>
[11] 陳夢家：〈商代的神話與巫術(shù)〉，《燕京學(xué)報》第20期，1936年，頁534。
[12] 張光直：〈商代的巫與巫術(shù)〉，見《中國青銅時代》（二集），北京：三聯(lián)書店，1990年，頁46。
[13] 李零：〈絕地天通──研究中國早期宗教的三個視角〉，《中國方術(shù)續(xù)考》，北京：東方出版社，2000年，頁363。
[14] 參《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡（壹）》，頁3。
本文收稿日期為2011年2月3日
本文發(fā)佈日期為2011年2月4日
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