差鐘、差鎛銘文考釋（下）

張光裕、謝明文、郭理遠(yuǎn)、傅修才

差編鎛銘文

編鎛共4件，形制基本相同，大小相次。鎛體呈直筒橢圓形，于口平齊，器身有兩道扉棱。舞上爲(wèi)鏤空鈕，鈕上有尾部相連的兩獸形。鐘、鎛的鉦、枚、篆間界格爲(wèi)粗陽(yáng)綫。篆間飾竊曲紋，其上有乳釘。鼓部亦飾對(duì)稱的雲(yún)紋。差鎛這種扉棱鎛鐘，主要見(jiàn)於關(guān)中地區(qū)，如西周晚期的克鎛、春秋早期的秦公鎛，晉國(guó)地區(qū)極為少見(jiàn)。按照傳統(tǒng)樂(lè)鐘搭配，一般常採(cǎi)用鎛鐘4件、紐鐘14件的配合。但是春秋中晚期以來(lái)，晉國(guó)貴族陪葬鐘鎛組合已經(jīng)擺脫傳統(tǒng)束縛，如春秋晚期山西侯馬上馬村M5128貴族墓葬，就出土一組鎛鐘4件，紐鐘9件。[1]正與春秋中期的差鐘、鎛數(shù)量相同。銘文分佈於舞部和篆部，計(jì)有420餘字。從內(nèi)容看，編鎛舞部連讀，篆部銘文連讀，先舞部銘文，然後緊接篆部銘文連讀，篆部銘文是是背面左篆+正面右篆+正面左篆+背面右篆的順序，茲將銘文釋讀如下：

（城）菐（濮）之（野），左右（）行。公至，各（格）大室，乃易（錫）乃慶，公曰：“差，陽(yáng)（曩）女（汝）克龏（恭）我祀，臺(tái)（以）我（秬）鬯、吉玉、?﹦（?牛-牛）、羲（犧）羊，用卲（昭）告我大示。余克亢氒（厥）心，秉奠大國(guó)，余不女（汝）叚（遐）（忘），易（錫）女（汝）常（裳）、衣、（冕）、赤舄、朱巿（韍）、（-蔥）（衡）、﹦（馬）（四匹）、乘車?！?/p>

﹦（桓桓）（朕）皇考，【鎛甲】又（有）（嚴(yán)）不彖（墮），異=（異異—翼翼）畏（忌），武于戎工（功）。天子之（靈），（??—釐）公之慶，（敦）博（搏）（嚴(yán)—玁）（狁），于岹山之陽(yáng)，躳（躬）折二首。乃戎王，戎（以）南亡，奠（鄭）邑（以）康，士女采新（薪）北山陰陽(yáng)。﹦（桓桓）求（柔）考，左右晉公。?﹦（??-赫赫）晉公，□禹之朿（跡），罰秦【鎛乙】君（？），于（崤）山之□，（恃）車（三千），禽（擒）氒（厥）嘼（單），（將）天之令（命），頪（類）氒（厥）剌（烈）且（祖）。公至，各（格）大室，公曰：“差，行，唯乃且（祖）考，左右獻(xiàn)文，女（汝）用我（秬）鬯、吉玉、?﹦（?牛—騂牛）、羲（犧）羊，卲（昭）告大示，文武之福，卲（昭）【鎛丙】穆之慶。易（錫）女（汝）冂（裳）、衣、巿（韍）、（?！幔?、赤舄、﹦（馬—牡馬）（四匹）、（鑾）、旂、焂（鋚）勒、悤（鏓）銜，易（錫）女（汝）大戉（鉞），（助）余一人，用政（正）四方?！?/p>

不（丕）顯晉公?﹦（??—赫赫），（令？）配上下，屎（纘）武之成，（膺）受土。公至，各（格）。【鎛丁】【以上舞部銘文】新宮廟。公曰：差，（進(jìn)—準(zhǔn)）乃且（祖）考，朙（明）事先王先公，今女（汝）（以）我（秬）鬯、吉玉、?﹦（?牛—牛）、羲（犧）羊告大[2]示。余又（有）成工（功），易（錫）女（汝）常（裳）、衣、（冕）、赤舄、朱巿（韍）、悤（蔥）（衡）、（馬）（四匹）、乘車。（復(fù)）易（錫）女（汝）【鎛甲】?jī)?nèi)史之田于冂（冋）水之東，陽(yáng)寮□商夒具（俱）來(lái)臺(tái)（以）慶。吉金鋁，用（鑄）少（?。?img src="/Content/ewebeditor/uploadfile/2026/01/2026011713561191652049.jpg" style="vertical-align:middle;max-width:100%">鐘鎛，用樂(lè)我高癸且（祖）（??—釐）公、丁且（祖）。（其）音=（—肅肅）（—雝雝）。余乳（孺）[3]小子，唯用[4]【鎛乙】□大史。（其）音孔（淑）孔臧，唯用亯（享）孝于我之剌（烈）且（祖）?。ɑ荩┕?，用（祈）（眉）（壽）于大、高申（神）、岳公、女氏，能疐（農(nóng)）禦，【鎛丙】卲（昭）（莊）（？禱）求，其萬(wàn)年黃耇，子﹦（子子）孫﹦（孫孫）（眉）（壽）無(wú)彊（疆），（其）永寶用之，世母（毋）叚（？）（亡）?！炬n丁】【以上篆部銘文】

1.（城）菐（濮）之（野），左右行。

“”字作，與邗王戈（《銘圖》17076、17077）的“”[5]是一字，可釋作“野”，指郊外?！俺清е啊迸c鐘銘“罰楚荊”相應(yīng)。

2.公至，各（格）大室，乃易（錫）乃慶

“乃易（錫）乃慶”，“慶”訓(xùn)爲(wèi)“賜”，《詩(shī)·小雅·楚茨》：“孝孫有慶?！编嵐{：“慶，賜也?！薄睹献印じ孀酉隆罚骸叭肫浣?，土地辟，田野治，養(yǎng)老尊賢，俊傑在位，則有慶，慶以地?！壁w岐注：“慶，賞也?！?/p>

3.差，陽(yáng)女（汝）克龏（恭）我祀，臺(tái)（以）我鬯、吉玉、?﹦（?牛-牛）、羲（犧）羊，用卲（昭）告我大示

從字口深淺和形體大小上看，器主名“差”似爲(wèi)後來(lái)加刻的。

昜聲字與襄聲字可通[6]，又結(jié)合文義來(lái)看，鎛銘“陽(yáng)”疑讀爲(wèi)“曩”，與“昔”義相近?！墩f(shuō)文》：“曩，曏也?！?

“克龏（恭）我祀”與晉公（《集成》10342）“虔龏（恭）盟祀”句類似，是恭敬地祭祀的意思。這類話也見(jiàn)於春秋時(shí)期其他國(guó)家的銘文，如秦公鎛（《集成》00267）“虔敬朕祀”，王孫誥鐘（《新收》418）“（恭）厥（盟）祀”。

“鬯”、“吉玉”、“??！薄ⅰ棒搜颉笔怯脕?lái)祭祀“大示”的祭品。“”是鬯的修飾語(yǔ)，金文習(xí)見(jiàn)“秬鬯”、“鬱鬯”等，此字在鎛丙中省“自”旁，聯(lián)繫甲骨文、金文相關(guān)資料，可讀爲(wèi)秬[7]。

“吉玉”，見(jiàn)於詛楚文：“又秦嗣王敢用吉玉、宣璧，使其宗祝邵鼛布告于丕顯大神厥湫?！?a href="#_edn8" name="_ednref8" title="">[8]也見(jiàn)於中山王墓出土的玉器，其中一件玉珩墨書“公百一吉玉”五字[9]，兩件較小的虎形玉器墨書“吉少（?。┯瘢椋遥┎晃贰绷?a href="#_edn10" name="_ednref10" title="">[10]?！渡胶＝?jīng)·西山經(jīng)》：“其祀之禮，用一吉玉瘞，糈用稷米?！惫弊⑨尅凹瘛睜?wèi)“玉加采色者也?！敝猩酵跄顾鲇衿魑匆?jiàn)有加彩者,郭注似不確。秦駰玉版：“小子駰敢以芥（玠）圭、吉璧、吉（琡），以告于華太山。”“琡”字爲(wèi)李家浩先生所釋，他把“吉琡”解釋爲(wèi)“大的玉璋”[11]?！凹迸c“宣”、“玠”等有大義的詞並列，把“吉”解釋爲(wèi)大似有一定道理，但上舉中山王墓玉器有“吉小玉”，可見(jiàn)將“吉”解釋爲(wèi)“大”不確?！凹弊旨坠俏亩嘧?img src="/Content/ewebeditor/uploadfile/2026/01/2026011713561399425082.jpg" style="max-width:100%">等形[12]，學(xué)者們多以爲(wèi)其上部所從爲(wèi)兵器，其字本義是堅(jiān)實(shí)[13]。玉器“圭”跟兵器戈的“戈頭”在形體上有密切聯(lián)係，多位學(xué)者把甲骨文釋爲(wèi)“圭”字，當(dāng)可信[14]。兵器戈與玉圭在器物形制、製作工序和出土位置上有很大的相似性，兩者其實(shí)是同一類器物，圭是省略了內(nèi)部的戈[15]，圭、戈二字讀音也接近[16]。因此“吉”字的上部也未嘗不可以看作是“圭”。玉器也有堅(jiān)實(shí)的特點(diǎn)，“吉玉”應(yīng)當(dāng)和“吉金”、“吉石”相類，是指堅(jiān)實(shí)的玉。

“?”字下有合文符號(hào)，根據(jù)文義可將其釋作“?牛”?！?”字見(jiàn)於《說(shuō)文》：“?，赤剛土也。從土，觲省聲?！弊忠嘧鳌皥灐?，《玉篇》：“垶，赤堅(jiān)土也?！薄墩f(shuō)文》：“觲，用角低仰便也。從羊、牛、角?！对?shī)》曰：‘觲觲角弓?！绷_振玉已經(jīng)根據(jù)甲骨文“”字指出《說(shuō)文》分析“?”“觲”二字之誤，並指出“”是典籍中“騂”之本字[17]。“騂”在典籍中多指赤色的犧牲，《禮記·郊特牲》：“牲用騂，尚赤也?！被蛑赋嗌墩撜Z(yǔ)·雍也》：“犁牛之子騂且角。”《尚書·雒誥》：“文王騂牛一，武王騂牛一?！便懳摹?”字當(dāng)讀爲(wèi)騂，騂牛指赤色的牛。“騂”字不見(jiàn)於《說(shuō)文》，字從馬，當(dāng)是爲(wèi)“赤色馬”所造的專字，《廣韻》：“騂，馬赤色也?！鄙吓e《說(shuō)文》引詩(shī)“觲觲角弓”見(jiàn)於今本《詩(shī)經(jīng)·小雅·角弓》，“觲”作“騂”，石鼓文《車工》篇也見(jiàn)這句，用“”字[18]，“”應(yīng)該是爲(wèi)“赤色?！彼斓膶Ｗ帧？憾Γā躲憟D》02420）“金”之“”則是爲(wèi)“赤色金”所造的專字。金文中表示赤色義的“”見(jiàn)於者鐘（《集成》00193—00200）“自作謠鐘，不帛（白）不（騂）”[19]。

“羲”，讀爲(wèi)“犧”，《說(shuō)文》：“犧，宗廟之牲也。從牛羲聲。”偽古文尚書《微子》：“今殷民乃攘竊神祇之犧牷牲?！眱^孔傳：“色純?cè)粻??！睜扪蛑讣兩难??！对?shī)·小雅·甫田》：“以我齊明，與我犧羊，以社以方?！敝祆浼瘋鳎骸盃扪颍兩蛞??！?/p>

“大示”在甲骨卜辭中常見(jiàn)，可能是指一部分先王的合稱[20]?！按笫尽币惨?jiàn)於典籍，《周禮·春官·大宗伯》：“凡祀大神，享大鬼，祭大示，帥執(zhí)事而卜日?！薄吨芏Y·天官·大宰》：“祀大神示亦如之?！编嵭ⅲ骸按笊竦o謂天地。”《經(jīng)典釋文》：“示，本又作‘祇’?！薄按笫尽敝浮暗氐o”，“神示”指天神和地祇。此外在秦駰玉版中有“神示”即“神祇”[21]。本銘中的“大示”是指先王還是地祇呢？

周代祭祀的對(duì)象，《周禮·春官·大宗伯》概括爲(wèi)天神、人鬼、地示三種系統(tǒng)，大宗伯之職即是“掌建邦之天神、人鬼、地示之禮，以佐王建保邦國(guó)”。《詩(shī)經(jīng)》中的祭祀詩(shī)篇也能反映這一點(diǎn)。但是周人祭祀天神、地示、人神是有區(qū)別的，祀天神以禋祀、實(shí)柴、槱燎，祀地示以血祭、貍沈、疈辜，祀人鬼以灌鬯、燔燎等。[22]雖然三種祭祀都能用到犧牲玉帛，但“鬯”是祭祀人鬼（即祖先神）才有的。本銘中祭品有鬯，且“大示”前用“我”來(lái)修飾，鎛丙的“昭告大示”之後又有“文武之福、昭穆之慶”之語(yǔ)（詳下），則鎛銘中的“大示”當(dāng)指晉國(guó)的先祖，與甲骨文用法相合。

4.余克亢氒心，秉奠大國(guó)

西周金文習(xí)見(jiàn)“克明厥心”等語(yǔ)，“亢”有“高”、“強(qiáng)”義，《管子·輕重》：“天子幼弱，諸侯亢強(qiáng)。”“秉奠大國(guó)”與逑盤“保奠周邦”（《銘圖》14543）近似，其中“秉”與班簋（《集成》04341）、雚隹盉（《銘三》1242）等銘文中的“秉”用法同，執(zhí)持、掌管義。

5．（??—釐）公之慶，（敦）博嚴(yán)（玁）（狁），于岹山之陽(yáng)，躳（躬）折二首

“”，原作“”，它當(dāng)是“??”字異體。所謂“爻”形當(dāng)是“又”形訛作“”形後進(jìn)一步重複書寫而來(lái)[23]。

“”，讀爲(wèi)敦，義爲(wèi)敦伐，金文常見(jiàn)?！安睆摹笆?，即干盾形，是“搏殺”之“搏”的本字[24]。“敦博”，不簋（《集成》04329）作“”，即《詩(shī)經(jīng)·常武》“鋪敦淮濆”之“鋪敦”[25]。

“玁狁”典籍或作“獫狁”，金文及典籍中記載周人與獫狁之間戰(zhàn)事的，主要有多友鼎（《集成》02835）、不簋（《集成》04329）、虢季子白盤（《集成》10173）、兮甲盤（《集成》10174）、卌二年逑鼎（《銘圖》02501、02502）以及《詩(shī)經(jīng)·小雅》中的《采薇》、《出車》、《六月》、《采芑》等。學(xué)者們對(duì)獫狁的族屬、方位以及它所涉戰(zhàn)爭(zhēng)的時(shí)間、地點(diǎn)等問(wèn)題的研究由來(lái)已久[26]。近年對(duì)獫狁的研究，多圍繞卌二年逑鼎展開，關(guān)於鼎銘中提及的地點(diǎn)，學(xué)界尚有分歧。據(jù)董珊先生研究，多友鼎和卌二年逑鼎所載戰(zhàn)爭(zhēng)的地點(diǎn)均在今山西省境內(nèi)[27]。也有學(xué)者認(rèn)爲(wèi)周人與獫狁作戰(zhàn)的地點(diǎn)均在今陝西省境內(nèi)，山西並無(wú)獫狁蹤跡[28]?，F(xiàn)在春秋中期的晉國(guó)青銅器銘文中出現(xiàn)了獫狁，相信會(huì)推動(dòng)相關(guān)問(wèn)題的研究。

岹山，山名，當(dāng)是此次與獫狁作戰(zhàn)的地點(diǎn)，待考。陽(yáng)，指山南之陽(yáng)，與前文用作“曩”的“陽(yáng)”不同。

“躳（躬）折二首”是說(shuō)差的父親在戰(zhàn)爭(zhēng)中親自斬獲兩個(gè)敵人的首級(jí)。

6.乃戎王，戎（以）南亡，奠（鄭）邑（以）康，士女采新（薪）北山陰陽(yáng)

疑爲(wèi)俘虜或翦滅一類意思，[29]此句謂這次對(duì)獫狁的作戰(zhàn)，俘虜或翦滅了他們的首領(lǐng)，獫狁部族向南逃走，世襲采邑鄭地也得以安康，年輕男女可以在北山采薪。[30]

7.﹦（桓桓）求考，左右晉公。?﹦（??-赫赫）晉公，□禹之朿（跡）

史牆盤（《集成》10175）銘文中對(duì)其先祖乙祖的稱頌之語(yǔ)爲(wèi)“惠”，陳劍先生指出“”字從“求”的異體“”得聲，當(dāng)讀爲(wèi)“柔”，表示德行的“柔惠”見(jiàn)於古書[31]，其說(shuō)可信。銘文此處的“求”亦當(dāng)讀爲(wèi)“柔”。

“左右晉公”，師訇簋（《集成》04342）“左右先王”、晉公盆（《集成》10342）“左右武王”、曾侯與鐘（《銘續(xù)》1029）“左右文武”、曾公鐘鎛（《江漢考古》2020年第1期第3-30頁(yè)）“左右有周”等詞例與之相同。

《說(shuō)文》：“?，溝也。從??、從谷。讀若郝。壑，?或從土?！睆某鐾临Y料看，《說(shuō)文》以“?”爲(wèi)“壑”字，是有充分根據(jù)的[32]。馬王堆帛書《五行》197行兩見(jiàn)“壑”字：“眀眀（明明），知（智）也。壑壑，聖?！b眀（明明）在下，壑壑在上’，此之胃（謂）也?！逼渲兴?shī)見(jiàn)於今本《詩(shī)經(jīng)·大雅·大明》，作“明明在下，赫赫在上”，整理者讀壑爲(wèi)赫[33]。赫赫，顯盛貌。馬王堆帛書此句也見(jiàn)於郭店簡(jiǎn)《五行》25—26簡(jiǎn)：“明明，智也。（虩虩），聖也?！髅鞑牛ㄔ冢┫拢?img src="/Content/ewebeditor/uploadfile/2026/01/2026011713561563095106.jpg" style="max-width:100%">（虩虩）才（在）上’，此之胃（謂）也?！?a href="#_edn34" name="_ednref34" title="">[34]用字不同。金文中常見(jiàn)“虩”字，主要有兩種用法，一種爲(wèi)儆懼義，如毛公鼎（《集成》02841）“虩許上下若否”，晉公（《集成》10342）“不（丕）（嚴(yán)）虩若否”；一種讀爲(wèi)赫，如叔弓鐘、鎛（《集成》00275、00285）“（虩虩）成唐（湯）”，晉公（《集成》10342）“虩虩才（在）上”，封子楚簠“虩=（赫赫）弔（叔）楚”[35]。“”是虩字的簡(jiǎn)省寫法，省去了虎旁的下部，這種寫法目前最早見(jiàn)於春秋齊國(guó)器叔弓鐘、鎛，在戰(zhàn)國(guó)楚地簡(jiǎn)冊(cè)中多見(jiàn)[36]。由差鎛以及晉公銘文，可知春秋晉國(guó)同時(shí)用“虩”、“?”表示“赫”。[37]

“□禹之朿（跡）”當(dāng)與典籍及金文中的“禹跡”有關(guān)。《尚書·立政》：“其克詰爾戎兵，以陟禹之跡。”《左傳·襄公四年》引《虞人之箴》：“芒芒禹跡，畫爲(wèi)九州?！薄蹲髠鳌ぐЧ辍罚骸皬?fù)禹之績(jī)?！薄对?shī)經(jīng)·大雅·文王有聲》：“豐水東注，維禹之績(jī)?！薄对?shī)經(jīng)·商頌·殷武》：“天命多辟，設(shè)都于禹之績(jī)。”秦公簋（《集成》04315）：“鼏宅禹責(zé)（蹟）。”“跡”“績(jī)”“蹟”通用，典籍舊注多訓(xùn)爲(wèi)功績(jī)，于省吾先生指出當(dāng)是其蹤蹟所至之區(qū)域[38]。叔弓鐘鎛（《集成》00275—00276、00285）“（虩虩-赫赫）成唐（湯），……咸有九州。處（禹）之（緒）”、嬭加鐘（《銘三》1282）“白（伯）（括）受命，帥禹之（緒）”、《詩(shī)經(jīng)·魯頌·閟宮》“奄有下土，纘禹之緖”等詞例亦相近，“緖”是區(qū)域之類的意思。本銘“禹”前之字不清楚，可能是“宅”“處”一類意思的字。

8.罰秦君，于（崤）山之□，（恃）車（三千），禽（擒）氒（厥）（單）

“罰”當(dāng)與鐘銘“卑（俾）罰楚荊”之“罰”同，含征伐義?！?img src="/Content/ewebeditor/uploadfile/2026/01/2026011713561694109118.jpg" style="max-width:100%">可分析爲(wèi)從言、尸聲，讀爲(wèi)“夷”，如果是夷滅的意思[39]，則“罰”可能是近義連用。但它也可能與金文中用作虛詞“夷”的“”表示同一個(gè)詞，如是，則“罰”是偏正關(guān)係。

“”字原作，“口”是後刻上去的。此字亦見(jiàn)於清華簡(jiǎn)《繫年》第八章[40]，當(dāng)分析爲(wèi)從山、唬聲[41]，即“崤”字異體，典籍或作“殽”。“（崤）山”當(dāng)指崤山，由此可知此段是敘述差的父親參與崤之戰(zhàn)的事情。據(jù)《左傳》僖公三十二至三十三年記載，秦師千里襲鄭（未果），滅滑而還，在崤山遭遇晉師截?fù)?，全軍覆沒(méi)。晉師擒獲了秦師的三位主帥孟明視、西乞術(shù)、白乙丙?！爸贬崦娴淖终迷谖璨恐虚g，照片和拓本筆畫不清，待考。

“（恃）車三千”，“”從“辵”“之”聲，或可讀爲(wèi)“恃”，訓(xùn)爲(wèi)憑藉、依靠，當(dāng)是指晉國(guó)憑藉戰(zhàn)車三千。

“嘼”，表示敵方首領(lǐng)一類意思，這種用法的“嘼”亦見(jiàn)於師簋（《集成》04313—04314）“即厥邦嘼，曰冄、曰、曰鈴、曰達(dá)”、小盂鼎（《集成》02839）“執(zhí)嘼一人”等。學(xué)者們多據(jù)其傳統(tǒng)讀音與“獸”近而讀爲(wèi)“酋”或“首”等。[42]裘錫圭先生指出“嘼”在古文字中爲(wèi)“單”字繁文[43]，可信。陳劍先生在裘說(shuō)的基礎(chǔ)上，把金文中“嘼”字及從“嘼”之字的用法分爲(wèi)三類，一類用爲(wèi)重言形況詞“嘽嘽”，一類用爲(wèi)“戰(zhàn)”，一類即小盂鼎、師簋的這種用法[44]。此種用法的“嘼”具體讀爲(wèi)哪一個(gè)詞，有待進(jìn)一步研究。[45]

“”字作，從虍從君，見(jiàn)於郭店簡(jiǎn)《忠信之道》、《唐虞之道》等，用爲(wèi)“皆”[46]，是“”的訛變之形。本銘這個(gè)字也有可能是“”字的訛變之形，據(jù)上引師簋銘文，“”與冄、、鈴、達(dá)相當(dāng)，應(yīng)即“嘼”之名。

鎛丁銘文中“土”之“”作，其左旁下部沒(méi)有訛作“君”形?！?img src="/Content/ewebeditor/uploadfile/2026/01/2026011713561786701140.jpg" style="max-width:100%">”從從邑，當(dāng)是地名。先秦人名、地名、國(guó)族名常三位一體，因此我們認(rèn)爲(wèi)“嘼（）”之“（）”與“土”之“”似當(dāng)聯(lián)繫起來(lái)考慮，“嘼（）”應(yīng)該是“國(guó)”或“族”的首領(lǐng)，因此可以“”作爲(wèi)私名。“擒厥嘼”，指俘虜了“國(guó)”或“族”的首領(lǐng)，大概當(dāng)時(shí)族亦參與了崤之戰(zhàn)。後文言“（膺）受土”，似乎應(yīng)與此次戰(zhàn)役有關(guān)，大概此戰(zhàn)後，“國(guó)”或“族”的土地就從屬於晉了。

古文字中多見(jiàn)從之字（或省去“虍”），一些可以確定讀爲(wèi)“皆”或從“皆”之字[47]。金文中的國(guó)族名“楷”，一般認(rèn)爲(wèi)即典籍中的黎國(guó)[48]。本銘的“土”也有可能與黎有關(guān)。近年來(lái)，山西省黎城縣西關(guān)村周代墓葬中有出土了多件楷（黎）國(guó)的銅器，爲(wèi)春秋時(shí)黎國(guó)的研究提供了很好的資料。

9.（將）天之令（命），頪（類）氒（厥）剌（烈）且（祖）

“”，戰(zhàn)國(guó)文字中多見(jiàn)，多用爲(wèi)將軍、將要之“將”，在晉系文字中也用作掌管義的“將”[49]。此處用爲(wèi)“將命”之“將”，訓(xùn)爲(wèi)奉行，西周金文和楚系文字常用“”字表示“奉行”之“將”[50]。

“頪”字見(jiàn)於《說(shuō)文》，訓(xùn)爲(wèi)“難曉也”?！邦[”用作“類”見(jiàn)於戰(zhàn)國(guó)楚簡(jiǎn)[51]，蔡侯申尊（《集成》06010）、蔡侯申盤（《集成》10171）“文王母”之“”用作“類”。鎛銘此字也應(yīng)讀爲(wèi)“類”，訓(xùn)象、似?！邦愗柿易妗?，意謂仿效其祖先[52]。

10.文武之福，卲（昭）穆之慶

“文武”指文王、武王。晉國(guó)始封君唐叔虞爲(wèi)武王子，所以祭祀自文武始?！蹲髠鳌ぐЧ辍份d衛(wèi)太子在戰(zhàn)場(chǎng)上禱告：“曾孫蒯聵敢昭告皇祖文王、烈祖康叔、文祖襄公：……”衛(wèi)國(guó)始封君衛(wèi)康叔爲(wèi)文王子、武王弟，所以其禱告自文王始而不及武王。

“昭穆”如果理解爲(wèi)昭王、穆王，則有些不合情理，因爲(wèi)其上還有成王、康王，且昭王、穆王與晉國(guó)世系無(wú)關(guān)。這裏“昭穆”指的應(yīng)該是宗廟祭祀中按昭穆排序的晉國(guó)先公?！抖Y記·王制》：“諸侯五廟，二昭二穆與太祖之廟而五。”《禮記·祭統(tǒng)》：“夫祭有昭穆。昭穆者，所以別父子、遠(yuǎn)近、長(zhǎng)幼、親疏之序而無(wú)亂也。是故有事于太廟，則群昭群穆咸在而不失其倫?！崩詈饷枷壬懦鰰x國(guó)國(guó)君的昭穆次序，可參看[53]。

“?！奔锤Ｓ?，《左傳·莊公十年》：“小信未孚，神弗福也?！薄皯c”與福義近，《詩(shī)經(jīng)·小雅·楚茨》：“祀事孔明，先祖是皇。神保是饗，孝孫有慶?！薄拔奈渲?，昭穆之慶”應(yīng)是“昭告大示”的內(nèi)容，希望得到先祖先公的福佑。

11.易（錫）女（汝）大戉（鉞），（助）余一人，用政（正）四方

金文中賞賜鉞，見(jiàn)於師克盨（《集成》04467、04468）和虢季子白盤（《集成》10173），師克是掌管左右虎臣的軍事長(zhǎng)官，虢季子白參與了對(duì)獫狁的作戰(zhàn)並大獲勝利。本銘的差也同樣參與了對(duì)獫狁的作戰(zhàn)，並親自折首，因此得到鉞的賞賜。

“余一人”前殘缺之字的意思當(dāng)與“相”、“助”、“佐”相類。“政”應(yīng)是爲(wèi)訓(xùn)“治”、訓(xùn)“匡正”、“輔助”之“正”造的後起分化字。鎛銘此句與曾公鐘鎛（《江漢考古》2020年第1期第3-30頁(yè)）“左右有周，易（錫）之戉（鉞），用政（正）南方”、虢季子白盤（《集成》10173）“睗（錫）用戉（鉞），用政（正）（蠻）方”的文例基本相同。

12.不（丕）顯晉公?﹦（??-赫赫），配上下

此句以下是賞賜之後的自述之辭。

“配”即匹配、仇匹，典籍及金文習(xí)見(jiàn)周王“配皇天”語(yǔ)[54]?！?img src="/Content/ewebeditor/uploadfile/2026/01/2026011713562272139161.jpg" style="max-width:100%">”字金文習(xí)見(jiàn)，多位於謂語(yǔ)中心語(yǔ)的前面，如師鼎“隣明辟前王”（《集成》02830）、師克盨“臣先王”（《集成》04467、04468）等。學(xué)者多讀爲(wèi)令，訓(xùn)善。

五祀?鐘（《集成》00358）“余小子肈嗣先王，配上下”與此句類似。裘錫圭先生曾指出甲骨卜辭、金文及《詩(shī)》《書》多以“上下”稱“上下之神”，即天地神祇[55]。本銘的“上下”即是這類用法。

13.屎（纂）武之成，（膺）受土

“屎”，李家浩先生曾對(duì)相關(guān)之字做過(guò)考釋[56]，即金文中“”、“”等字的異體。金文中“”、“”、“”、“”常表示訓(xùn)“繼”之“纘/纂”[57]，鎛銘“屎”亦讀爲(wèi)訓(xùn)“繼”之“纘/纂”。“武”既可能指武王，也可能指晉武公，二者都有開疆拓土的功績(jī)。但結(jié)合全銘來(lái)看，更可能是指晉武公。

，原作“”，人形下從三小點(diǎn)，以致左半與“?”接近，但從偏旁的組合來(lái)看，此形應(yīng)釋作“”。焂戒鼎（《銘圖》02279）“”作“”，人形下從兩小點(diǎn)。它們與一般的“”字人形、隹形間作一個(gè)小點(diǎn)或小竪筆有別，應(yīng)看作“”的變體。

金文中“（膺）”、“受”常連文作“（膺）受”，《詩(shī)經(jīng)?周頌·賚》作“應(yīng)受”。這種用法的“應(yīng)”或單用，如《左傳·僖公十二年》“余嘉乃勳！應(yīng)乃懿德”。這些“（膺）”、“應(yīng)”與“受”同義[58]。銘中“不（丕）顯晉公叡﹦（叡叡-赫赫），配上下，屎（纂）武之成，（膺）土”是器主差稱美時(shí)任晉公的功績(jī)，如果上文“嘼（）”之“（）”與“土”之“”聯(lián)繫起來(lái)考慮正確的話，時(shí)任晉公很可能就是晉襄公。

拙文初稿蒙劉釗先生批評(píng)指正，謹(jǐn)致謝忱！

2016年9月初稿

2022年3月二稿

2026年1月16日三稿

本文收稿日期為2026年1月17日

本文發(fā)布日期為2026年1月17日

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